பாரம்பரிய ஞானம் கொண்ட முனிவர்கள் கூறும் படி, இந்த உலகில் இயற்கை, புத்தி, அகங்காரம் ஆகியவை மற்றும் அவற்றின் மூலமான ஐந்து சூக்கும பொருட்கள்—இவை எல்லாம் இயற்கையைத் தொடங்கி எண்ணப்படும் எட்டு தத்துவங்களாக அறியப்படுகின்றன. இந்த எட்டினால் உருவாகும் உடல், கர்மாவின் விளைவாக பிறக்கிறது; அந்த உடல் மீண்டும் கர்மாவை உண்டாக்கி, பிறவிப் பிறவியாகச் சுழற்சி பெற செய்கிறது. இந்த உடல் மூன்று வகை என்று அறியப்பட வேண்டும்: ஸ்தூல (பொதுவான), சூக்கும (அதிக நுணுக்கமான) மற்றும் காரண (மூலமான) உடல்கள். ஸ்தூல உடல் செயல் செய்வதற்கு கருவியாக இருக்கிறது; சூக்கும உடல், அறிவு உறுப்புகளின் மூலம் அனுபவங்களை அளிக்கிறது. காரண உடல், ஆத்மாவின் பூர்வ கர்மா படி, அதனுடைய அனுபவத்திற்கு இருப்பதாகும். புண்ணியம், பாபம் ஆகிய கர்மா விளைவாக, ஆன்மா சந்தோஷமும் துக்கமும் அனுபவிக்கிறது. இதனால், ஆன்மா கர்மாவின் கட்டில் மீண்டும் மீண்டும் கட்டுப்பட்டு, இந்த மூன்று உடல்களின் செயல்களில் சுழற்சி பெறுகிறது. இந்த சுழற்சி நிற்க, அந்த சக்கரத்தை உருவாக்கிய பரமாத்மாவை, அதாவது இயற்கையைத் தொடங்கி இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சிவனை, நாம் வழிபட வேண்டும். அந்த மகாசக்ரத்தை உருவாக்கிய பரமபரன் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டவர்; குழந்தை அறிந்தோ, அறியாமலோ நீர் குடிப்பதைப் போலவே, அந்த சிவன் இயற்கையின் எல்லாவற்றையும் அறிந்து, அவற்றை ஆள்கிறான். அவ்வாறு, சிவன் இயற்கையையும் மற்ற அனைத்தையும் வென்று, எல்லாவற்றையும் ஆள்கிறான். எல்லாம் அவனுடைய கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதால், அவனை சிவன் என்று அழைக்கிறார்கள். அவனே அனைத்தும் அறிந்தவன், பூரணன், விருப்பமற்றவன். அவனுடைய ஞானம், திருப்தி, ஆதிகாலமற்ற அறிவு, நிரந்தர சுதந்திரம், முடிவில்லா சக்தி, மற்றும் அளவற்ற ஆற்றல்—இவை எல்லாம் வேதம் மகா ஈசுவரனுக்குரிய மன ராஜ்யங்களாக அறிவிக்கின்றன. ஆகையால், சிவனின் அருளால் தான் இயற்கையின் சக்தியிலிருந்து விடுதலை பெற முடியும்; அந்த அருளை பெற, சிவனை மட்டுமே நாம் வழிபட வேண்டும். ஆனால், விருப்பமற்ற, பூரணமானவரை எப்படி வழிபட முடியும்? சிவனுக்காகச் செய்யப்படும் செயல்களே அவனுடைய அருளுக்குக் காரணமாகின்றன. அதனால், உடல், மனம், வாக்கு, செல்வம் என அனைத்தையும் கொண்டு, சிவனை லிங்கம் அல்லது பிற ரூபங்களில் பக்தியுடன் வழிபட வேண்டும். இந்த வழிபாட்டின் மூலம், இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சிவன் உண்மையில் அருள் வழங்குகிறான், குறிப்பாக அவனை வழிபடுவோருக்கு. சிவனின் அருளால், கர்மா முதலான செயல்கள் எல்லாம் முறையாக ஒருவருடைய கட்டுப்பாட்டுக்குள் வருகின்றன; கர்மா முதல் இயற்கை வரை அனைத்தும் வென்றவருக்கு எல்லாம் தன் வசப்படுகின்றன. அப்போது, அந்த ஆன்மா "முக்தன்" என அழைக்கப்படுகிறான்; சிவனின் அருளால், உடலும் செயலும் கட்டுப்பாட்டில் வந்தவுடன், அவன் தன் சுயத்தில் பிரகாசிக்கிறான். அப்பொழுது, சிவலோகத்தில் வாழ்வது "சாலோக்யம்", சாம்புவுக்கு அருகில் இருப்பது "சாமீப்யம்", அவனுக்குக் கீழ்ப்படிதல் "சாரூப்யம்" எனப்படுகிறது. பின்னர், ஆயுதங்கள் மற்றும் பிற வழிபாட்டு முறைகளால் சிவனுடன் ஐக்கியம், "சாயுஜ்யம்" கிடைக்கிறது; பெரிய அருளைப் பெற்றவுடன், புத்தி கூட கட்டுப்பாட்டுக்குள் வருகிறது. புத்தி, செயற்கை உருவாக்கிய ஒன்று; ஆனாலும், பெரிய அருளால் இயற்கையே கட்டுப்பாட்டுக்கு வரும். பின்னர், சிவனுடைய மன ராஜ்யங்கள் தானாகவே பிறக்கின்றன; சிவனின் சர்வஜ்ஞதையும் பிற சக்திகளையும் பெற்றவுடன், ஆன்மா தன் சுயத்தில் பிரகாசிக்கிறது. இந்த ஐக்கியம், வேதம் மற்றும் ஆகமங்களுக்கு அடிப்படையாக நின்றவர்கள் படி, படிப்படியாக அடையப்படுகிறது; விடுதலை, லிங்க வழிபாட்டைத் தொடங்கி, வழிபாட்டில் இருந்து வருகிறது. இதனால், சிவனின் அருளுக்காக, சிவனை விதிகளோடு வழிபட வேண்டும்; சிவனுடைய செயல்கள், தவம், சிவமந்திர ஜபம்—இவை எப்போதும் செய்யப்பட வேண்டும். சிவ ஞானம் மற்றும் சிவ தியானம் தொடர்ந்து செய்ய வேண்டும்; விழிப்பிலிருந்தும் இறப்புவரை, சிவனைத் தியானிப்பதில் காலத்தை செலவிட வேண்டும். இப்போது, சிவ வழிபாட்டின் முறையை, குறிப்பாக லிங்கத்திலிருந்து தொடங்கி, அனைத்தும் சொல்ல வேண்டும் என்று முனிவர் கேட்டார். அதற்கு, "நான் லிங்கங்களின் வரிசையைச் சரியாக விவரிக்கப் போகிறேன்; இருமுறை பிறந்தவரே, முதலில் வரும் லிங்கம் 'பிரணவம்', அது எல்லா ஆசைகளையும் நிறைவேற்றும்," எனக் கூறினார். சூக்கும வடிவம், உண்மையில், வெளிப்படாத பிரணவம் (ஓம்); ஸ்தூல லிங்கம் வெளிப்பட்டது, அது ஐந்து எழுத்து மந்திரமாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த இரண்டையும் பற்றிய வழிபாடும் தவமும், நேரடியாக முக்தியை அளிக்கின்றன; இரண்டும் புருஷ, ப்ரகிருதி சுவை கொண்டவை; மேலும் பல லிங்கங்களும் உள்ளன. அந்த லிங்கங்களை முழுமையாக விவரிக்க, சிவனே அறிந்தவன், வேறு யாரும் இல்லை; ஆனாலும், பூமியில் உருவாகும் லிங்கங்களைப் பற்றி நான் சொல்கிறேன். சுயம்புவு லிங்கம் முதலாவது; பிந்து லிங்கம் இரண்டாவது; நிறுவப்பட்டதும் சஞ்சலமும் மூன்றாம், நான்காம்; குரு லிங்கம் ஐந்தாவது. தேவர்கள் மற்றும் முனிவர்கள் தவம் செய்ததில் மகிழ்ந்த சர்வன் (சிவன்), தன் இருப்பிற்காக, ஒலி வடிவில் விதையை பூமிக்குள் வைத்தான். அது முளையாக பூமியிலிருந்து வெளிப்பட்டு, வெளிப்படுகிறது; தானாகவே உருவாகி எழும் லிங்கம், சுயம்புவு லிங்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த லிங்கத்தை வழிபடுவதால், அறிவு தானாகவே வளர்கிறது; அது தங்கம், வெள்ளி அல்லது வேறு பொருளால் ஆனதாக இருந்தாலும், அல்லது மண், களிமண் ஆகியவற்றால் ஆனதாக இருந்தாலும் கூட. ஒருவர் தன் கையால் வரையும் லிங்கம், தூய பிரணவ மந்திரத்துடன், யந்திர லிங்கம் எனப்படுகிறது; அதை வரைய பிறகு, நிறுவும் மற்றும் ஆவாஹனம் செய்ய வேண்டும். பிந்து மற்றும் நாடா கொண்டு ஆன லிங்கம், நிலையானதாக இருந்தாலும், அசையாததாக இருந்தாலும், தியானத்தால் உருவாகிறது; இதை சிவன் காண்கிறான், இதில் சந்தேகமில்லை. எங்கு சாம்பு நம்பப்படுகிறானோ, அங்கே அவன் பலனை வழங்குகிறான்; யந்திரத்தில் தன் கையால் வரையப்பட்டதாக இருந்தாலும், நிலையானதாக, இயற்கையாக இருந்தாலும். ஒருவர் சாம்புவை பதினாறு உபசாரங்களால் ஆவாஹனம் செய்து வழிபட வேண்டும்; தன் முயற்சியால், ஒருவர் ஐஸ்வர்யத்தை அடைகிறான், பயிற்சியால் ஞானம் பிறக்கிறது. ஆத்ம ஞானத்துக்காக, தேவர்கள் மற்றும் முனிவர்கள், மந்திரத்தோடு தங்கள் கையால், தூய வட்டத்தில் (மண்டலம்) தூய லிங்கத்தை உருவாக்குகிறார்கள். தூய தியானத்தால் நிறுவப்பட்ட லிங்கம் மிக உயர்ந்ததாக கருதப்படுகிறது; அந்த லிங்கம் பௌருஷம் என அழைக்கப்படுகிறது, நிறுவப்பட்டது எனவும் கூறப்படுகிறது. அந்த லிங்கத்தை தொடர்ந்து வழிபடுவதால், மனிதர்களுக்கான ஐஸ்வர்யம் கிடைக்கிறது; பெரிய பிராமணர்கள், அரசர்கள், செல்வந்தர்களாலும் கூட. ஒரு வல்லமை வாய்ந்த, நீடித்த லிங்கம் பௌருஷம் எனப்படுகிறது; பலவீனமான, நிலையில்லாதது இயற்கையானது (ப்ராக்ருதம்) எனப்படுகிறது. இவ்வாறு, சிவ லிங்கங்களின் வகைகள், அவற்றின் முக்கியத்துவம், அவற்றின் வழிபாட்டின் பலன்கள் இங்கே விரிவாக விவரிக்கப்படுகின்றன.