பலரும் தவம் மேற்கொள்கிறார்களேனும், அவர்களில் வேதபாடத்துக்கு அர்ப்பணிப்புடன் இருப்பவர் உயர்ந்தவர்; ஆயிரக்கணக்கானோர் வேதபாடத்தில் ஈடுபட்டாலும், அவர்களில் சிவத்தை உணர்ந்தவர் எல்லாம் மேலானவர். அந்த சிவஞானிகளுள் ஆயிரக்கணக்கில் ஒருவர் தியானத்தில் ஈடுபட்டிருப்பார்; கோடிக்கணக்கானோர் தியானத்தில் இருந்தாலும், அவர்களில் சமாதியில் நிலைத்திருப்பவர் எல்லாம் சிறந்தவர். இவ்வாறு, சிவபூஜையில் ஒவ்வொரு நிலையும் முந்தையதைவிட உயர்ந்ததாகும்; அதன் சிறப்பு பலனை, அறிவாளிகளும் முழுமையாக புரிந்து கொள்ள இயலாது. இதனால், சிவபக்தரின் மகிமையை யார் உண்மையில் அறிய முடியும்? சிவனையும் சக்தியையும் ஆராதிப்பது, சிவபக்தர்களை மதிப்பது—இவை யார் பக்தியுடன் செய்கிறார்களோ, அவர்கள் சிவனுடன் ஒன்றரக் கூடி விடுவார்கள். இந்த அர்த்தமுள்ள, வேதங்கள் ஒப்புக்கொண்ட இந்த உபதேசத்தை யார் ஓதி, படித்து, பக்தர்களிடம் போதிக்கிறார்களோ, அந்தப் பிராமணர் சிவஞானியும், சிவனுடன் மகிழ்வும் அடைவார்; அவர் சிவபக்தர்களுக்கு உபதேசம் செய்யும் தகுதியும் பெற்றிருப்பார். சிவபிரானுடைய அருள், அவருடைய தயையினாலேயே கிடைக்கும், அறிவுள்ளவர்களே! இப்போது, பந்தமும், மோக்ஷமும்—அவற்றின் இயல்பும், அதை அடைவதற்கான வழியும்—நான் விளக்குகிறேன், கவனமாக கேளுங்கள். இயற்கை முதலான எட்டுவித பந்தத்தால் ஆன்மா கட்டுப்பட்டிருப்பதே பந்தம்; அதிலிருந்து விடுபட்டவனே மோக்ஷம் பெற்றவன். இயற்கையும், புத்தியும், குணங்களால் ஆன அஹங்காரம் மற்றும் ஐந்து சூக்குமப் பொருள்கள்—இவை இயற்கையைத் தலைப்பாக கொண்ட எட்டாகும். இந்த எட்டுவிதப் பொருள்களிலிருந்து உருவாகும் உடல், கர்மாவின் விளைவாக பிறக்கிறது; மீண்டும், அந்த உடல் கர்மாவால் பல பிறவிகள், பல செயற்பாடுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது. உடலை மூன்று வகையாக்கலாம்: ஸ்தூல (பெருமூலமானது), சூக்கும (அனுபவம் தருவது), காரண (கர்மப்படி அனுபவிக்க வைக்கும்). ஸ்தூல உடல் செயற்பாட்டிற்குரியது; சூக்கும உடல் இன்ப, துன்ப அனுபவத்திற்கு காரணம். காரண உடல் ஆன்மாவின் அனுபவத்திற்காக, அதன் கர்மப்படி, இன்ப துன்பங்களை அனுபவிக்க வைக்கும். இவ்வாறு, ஆன்மா கர்மம் என்ற கயிற்றால் எப்போதும் கட்டப்பட்டு, மூன்று உடல்களின் செயலால் சுழன்று கொண்டே இருக்கிறது. இந்த சுழற்சி நிற்க, அந்த சக்கரத்தை உருவாக்கியவரை, அதாவது சிவனை, வழிபட வேண்டும். இயற்கையைத் தொடக்கமாகக் கொண்ட இந்த பெரிய சக்கரத்தை உருவாக்கிய சிவன், இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டவன். குழந்தை அறிந்தோ அறியாமலோ தண்ணீர் குடிப்பதைப் போலவே, சிவன் இயற்கையை வென்று, அனைத்தையும் ஆள்கிறான்; அதனால், அவன் சிவன் எனப்படுகிறான்—அவன் எல்லாம் அறிந்தவன், முழுமையுடையவன், ஆசையற்றவன். அவன் அறிவின் முழுமை, திருப்தி, ஆதிகாலமற்ற ஞானம், நிரந்தர சுதந்திரம், முடிவில்லா சக்தி—இவை எல்லாம் மகாதேவனுக்கு உள்ள மனதின் இறையாட்சி, வேதத்தால் ஏற்கப்பட்டவை. ஆகவே, சிவனுடைய அருளால் தான் இயற்கையின் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து விடுபட முடியும்; அந்த அருளை பெற, சிவனை மட்டுமே வழிபட வேண்டும். ஆனால், ஆசையற்ற சிவனை எப்படி வழிபட முடியும்? சிவனுக்காகச் செய்யும் செயல்களே அவனுடைய அருளுக்குக் காரணமாகும். உடல், மனம், வாக்கு, செல்வம் இவற்றால் சிவனை, அவன் சின்னங்களில் அல்லது பிற ரூபங்களில் பக்தியுடன் வழிபட வேண்டும். இப்படிச் சிவபூஜை செய்தால், இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட பரமசிவன் அருளை வழங்குகிறான்—அது, குறிப்பாக, பக்தருக்கு. சிவனுடைய அருளால், செயல்கள் முதலியவை முறையே நம்முடைய கட்டுப்பாட்டுக்குள் வருவதை காணலாம்; கர்மம் முதல் இயற்கை வரை அனைத்தும் கட்டுப்பாட்டில் வந்தால், எதுவும் நம் விருப்பப்படி நடக்கும். அப்பொழுது, அந்த ஆன்மா 'முக்தன்' எனப்படுகிறது; சிவனுடைய அருளால், உடலும் செயலும் கட்டுப்பாட்டில் வந்தவுடன், அவன் தன் சுயத்தில் ஒளிர்கிறான். அப்போது, சிவலோகத்தில் தங்குதல் 'சாலோக்யம்' எனப்படுகிறது; சம்புவுக்கு அருகாமை 'ஸாமீப்யம்', அவனுக்கு அடக்கம் அடைந்த நிலை அவனுடைய நிலையை அடைவதாகும். பின்னர், ஆயுதங்கள் முதலிய வழிகளால் சிவனுடன் ஒன்றரக்கூடிய 'சாயுஜ்யம்' பெறப்படுகிறது; பெரிய அருள் கிடைத்தபோது, புத்தியும் கட்டுப்பாட்டுக்குள் வருகிறது. செயல்களுக்கு காரணமான புத்தி இயற்கையின் உருவாக்கம்; ஆனால், பெரிய அருளால் இயற்கையும் கட்டுப்பாட்டில் வருகிறது. அப்போது, சிவனுடைய மனதின் இறையாட்சி சுலபமாக எழுகிறது; சிவனுடைய சர்வஞானம் முதலிய சக்திகள் கிடைத்தபோது, ஆன்மா தன் சுயத்தில் ஒளிர்கிறது. இந்த 'சாயுஜ்யம்' என்பது, வேதங்களும் ஆகமங்களும் பக்தியுடன் கூறும் படி, படிப்படியாக பெறப்படுகிறது; விடுதலை, லிங்கத்தை வழிபடுவதிலிருந்து துவங்குகிறது. ஆகவே, சிவனுடைய அருளுக்காக, சிவனை விரதங்களாலும் பூஜைகளாலும் வழிபட வேண்டும்; சிவனுடைய செயல்கள், சிவனுடைய தவம், சிவமந்திர ஜபம்—இவை எப்போதும் செய்யப்பட வேண்டும். சிவஞானம், சிவத்யானம் ஆகியவற்றை தொடர்ந்து ஆழமாக பயில வேண்டும்; விழித்திருக்கும் நேரம் முதல் மரணம்வரை, சிவனைத் தியானிக்க வேண்டும். இப்போது, லிங்கத்தை முதன்மையாகக் கொண்டு சிவபூஜை செய்யும் முறையை முழுமையாகக் கூறுங்கள் என்று கேட்டார். அதற்கு, நான் லிங்கங்களின் வரிசையைச் சொல்கிறேன், இருமுறை பிறந்தவர்களே! முதலில் உள்ள லிங்கம், ப்ரணவம் (ஓம்), எல்லா விருப்பங்களையும் பூர்த்தி செய்யும் தன்மை கொண்டது. அதன் சூக்கும ரூபமே, வெளிப்படாத ப்ரணவம்; ஸ்தூல லிங்கம் வெளிப்பட்டது, அது ஐந்து அட்சர மந்திரமாகும். இந்த இரண்டையும் பற்றிய பூஜையும் தவமும் நேரடியாக மோக்ஷம் அளிக்கும் என்று கூறப்பட்டுள்ளது; இரண்டும் புருஷன், பிரகிருதி என்ற இயல்புடையவை. மேலும் பல லிங்கங்களும் உள்ளன. அவற்றை முழுமையாக விவரிப்பது சிவனுக்கே மட்டுமே சாத்தியமானது; இருப்பினும், பூமியில் தோன்றும் லிங்கங்களைப் பற்றி நான் சொல்கிறேன். சுயம்புவு லிங்கம் முதல், பிந்து லிங்கம் இரண்டாவது; பிரதிஷ்டிதம், சல லிங்கம் மூன்றாவது, நான்காவது; குரு லிங்கம் ஐந்தாவது. தேவர்கள், முனிவர்கள் செய்த தவத்தால் திருப்தி அடைந்த சர்வன் (சிவன்), தன் இருப்புக்காக, ஒலி வடிவில் விதையை பூமிக்குள் வைத்து விட்டான். அது முளை போல் பூமியில் இருந்து வெளிப்பட்டு, வெளிப்படுகிறது; அப்படியே, தானாகவே தோன்றும், எழும் லிங்கமே சுயம்புவு லிங்கம் என அழைக்கப்படுகிறது.