ஒரு காலத்தில், ஞானமுள்ளவர்கள் சிவலிங்கத்தை சிவனாகவும், தம்மை சக்தியின் வடிவமாகவும் எண்ணினர். அதேபோல், சக்தி லிங்கத்தையோ அல்லது தேவியையோ சக்தியாகவும், தம்மை சிவனின் ரூபமாகவும் கருதினர். சிவலிங்கம் என்பது நாத ஸ்வரூபம், சக்தி என்பது பிந்து ஸ்வரூபம் எனும் உணர்வில், இருவரும் ஒன்றோடொன்று இணைந்ததாக கருதப்படுகிறது. இந்த ஆதாரத்தில், சிவனை சக்தியுடன் சேர்த்து, அவர்களின் மூல ஒற்றுமையை மனதில் கொண்டு வழிபட வேண்டும். சிவ பக்தர்களும், மந்திர ரூபமும், சிவ ரூபமும் ஆக இருக்கின்றனர். பதினாறு விதமான உபச்சாரங்களால் சிவனை வழிபட்டால் விரும்பிய பலன் கிடைக்கும்; மேலும், சேவை போன்ற செயல்களால் சிவலிங்கம் தரித்துள்ள பக்தர்களையும் வழிபட வேண்டும். புத்திசாலிகள், சிவ பக்தர்களுக்கு மகிழ்ச்சி அளிக்க வேண்டும்; அப்போது சிவன் மிகவும் திருப்தி அடைவான். சிவ பக்தர்களையும், அவர்களது மனைவியரையும் தெய்வ தம்பதிகளாக மதித்து வழிபட வேண்டும். அன்னம் மற்றும் பிற படைப்புகளால் ஐந்து, பத்து, நூறு முறை வழிபடலாம்; ஆனால், பொருள், உடல், மந்திரம், தியானம் ஆகியவற்றில் பொய்யாக இருப்பவர், சிவ சக்தியின் இயல்பால், மீண்டும் பூமியில் பிறப்பதில்லை. நாபிக்கு கீழே பிரம்மாவின் பகுதி, கழுத்து வரை விஷ்ணுவின் பகுதி என்று கூறப்படுகிறது. சிவ பக்தரின் உடலில் வாயே லிங்கமாகும். சடங்குகளுடன் இறந்தவர்களோ, சடங்குகள் இல்லாமல் இறந்தவர்களோ—அவர்களுக்காக முன்னோர்களையும் சிவனையும் மனதுடன் வழிபட வேண்டும். ஆதிமாதாவை வழிபட்ட பிறகு, சிவ பக்தர்களையும் மரியாதை செய்ய வேண்டும். முன்னோர்களின் உலகை அடைந்த பின், இறப்புக்குப் பிறகு மெதுவாக விடுதலை கிடைக்கும்; சடங்குகளைச் செய்யும் பலரிலும், தவம் செய்யும் ஒருவன் சிறந்தவன். நூற்றுக்கணக்கான தவத்தினுள், ஜபத்தில் ஈடுபடுபவர் சிறந்தவர்; ஆயிரக்கணக்கான ஜபக்காரர்களில், சிவனை அறிந்தவரே மேன்மை பெறுவார். ஆயிரக்கணக்கான சிவஞானிகளில், தியானம் செய்பவர் மேலானவர்; கோடியான தியானிகளில், சமாதியில் நிலைபெற்றவரே சிறந்தவர். இவ்வாறு, வழிபாட்டின் ஒவ்வொரு நிலையும் முந்தையதைவிட உயர்ந்ததாகும்; அதன் சிறப்பு பலனை அறிவது புத்திசாலிகளுக்கும் கடினம். எனவே, சிவ பக்தரின் மகிமையை யார் உண்மையில் அறிந்துகொள்ள முடியும்? சிவ சக்தி வழிபாடு, சிவ பக்தர்களை மதிப்பது—இவை யாரால் பக்தியுடன் செய்யப்படுகிறதோ, அவர்கள் சிவனோடு ஒன்றரக் கலந்து விடுவர். இந்த அர்த்தமுள்ள, வேதத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட உபதேசத்தை யார் ஓதி, பயின்று, பக்தர்களுக்கு போதிப்பாரோ, அவர்கள் சிவஞானியும், சிவனோடு ஆனந்தமடைவாரும் ஆவார்கள். சிவனின் அருள், அவரது தயையினாலே கிடைக்கும். அப்போது ஒரு பக்தர், “ஓ ஞானியினே! பந்தம் மற்றும் முக்தியின் உண்மை இயல்பை எனக்குச் சொல்லுங்கள்,” என்றார். அதற்கு ஞானி பதிலளித்தார்: “நான் பந்தம், முக்தி மற்றும் அதற்கான சாதனங்களை விளக்குகிறேன்; கவனமாக கேள். பிரக்ருதி முதலான எட்டுவகை கட்டுப்பாடுகளால் ஆன்மா கட்டுப்பட்டிருப்பதை பந்தம் என்று கூறுவார்கள்; அதிலிருந்து விடுபட்டால் முக்தி என்று அழைப்பார்கள். பிரக்ருதி முதலியவற்றின் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதே பந்தம்; அவற்றிலிருந்து விடுபடுதலே முக்தி. கட்டுப்பட்ட ஆன்மா பந்தப்பட்டவன், விடுபட்ட ஆன்மா முக்தனாகிறார். பிரக்ருதி, புத்தி, குணங்களால் ஆன அஹங்காரம் மற்றும் ஐந்து சூக்குமப் பொருட்கள்—இவை பிரக்ருதி முதல் எட்டு என அறிந்துகொள். இந்த எட்டுவகை இயல்பிலிருந்து உருவான உடல் கர்மாவால் பிறக்கிறது; மீண்டும், கர்மாவிலிருந்து உருவான உடல் பிறப்பும் செயலும் தொடரும். உடல் மூன்று வகைப்படும்: ஸ்தூல (படிமம்), சூக்குமம், காரணம். ஸ்தூல உடல் செயல் செய்யும் கருவி; சூக்குமம், இன்பங்களை அனுபவிக்க உதவும். காரண உடல் ஆன்மாவின் அனுபவத்திற்காக, அதன் கர்மையின் படி இருக்கிறது. புண்ணியம், பாவம் ஆகிய செயல்களின் விளைவாக இன்பமும் துன்பமும் அனுபவிக்கப்படுகிறது. இதனால், ஆன்மா கர்ம பாசத்தில் மீண்டும் மீண்டும் கட்டுப்பட்டு, மூன்று உடல்களின் செயல்களால் சக்கரம் போல் சுழல்கிறது. இந்த சக்கர சுழற்சி நின்று விட, அதற்குத் தந்தையை வழிபட வேண்டும்; பிரக்ருதி முதல் பெரிய சக்கரம் சிவனே, அவர் பிரக்ருதியை கடந்தவர். உண்மையில், அந்த பரமாத்மா, சக்கரத்தை உருவாக்கும் சிவன், பிரக்ருதியை கடந்தவர். ஒரு குழந்தை தன்னறியாமலோ, அறிந்து கொண்டோ தண்ணீர் குடிப்பதைப் போலவே, சிவனும் இயற்கையை அடக்கி, அனைத்தையும் ஆள்கிறார். எல்லாம் அவருடைய கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதால், அவர் சிவன் எனப்படுகிறார். உண்மையில், சிவன் மட்டும் எல்லாம் அறிந்தவன், பரிபூரணன், ஆசை இல்லாதவன். அறிவின் முழுமை, திருப்தி, ஆதிகால அறிவு, நித்திய சுதந்திரம், இடையறாத சக்தி, அளவற்ற ஆற்றல்—இவை பரமசிவனின் மன அதிபதிகள், வேதம் இவை அனைத்தையும் ஒப்புக்கொள்கிறது. ஆகையால், சிவனின் அருளால், ஒருவர் பிரக்ருதி முதலியவற்றின் பாசத்தைத் தாண்டலாம்; சிவனின் அருளை பெற, சிவனை மட்டும் வழிபட வேண்டும். ஆனாலும், ஆசை இல்லாத, பரிபூரண சிவனை எப்படி வழிபட முடியும்? சிவனுக்காக செய்யப்படும் செயல்களே அவரது அருளுக்குக் காரணமாகின்றன. உடல், மனம், வாக்கு, செல்வம் ஆகிய அனைத்தாலும், சிவனை லிங்கத்தில் அல்லது பிற ரூபங்களில் பக்தியுடன் வழிபட வேண்டும். இந்த வழிபாட்டால், பிரக்ருதியை கடந்த பரமசிவன் உண்மையில் அருள் புரிவார்—அதிகமாக வழிபாடாளருக்கு. சிவனின் அருளால், செயல்கள் முதலியவை, ஒவ்வொன்றாக, தன் கட்டுப்பாட்டிற்கு வருவன; கர்மாவிலிருந்து பிரக்ருதி வரை அனைத்தையும் ஆளும் சக்தி வரும் போது, எல்லாம் தன் வசமாகும். அப்பொழுது, அவன் ‘முக்தன்’ என்று அழைக்கப்படுகிறான்; தன் சுயத்தில் ஆனந்திக்கிறான்; பரமசிவனின் அருளால், உடலும் செயல்களும் கட்டுப்பாட்டில் வந்தபோது, அவன் பிரகாசிக்கிறான். பின்னர், சிவலோகத்தில் வாழ்வது சாலோக்யம் எனப்படுகிறது; சம்புவுக்கு அருகில் இருப்பது சாமீப்யம்; அவருக்கு கீழ்ப்படிதலால் அவருடைய நிலையை அடைவது சாறூப்யம். பின்னர், ஆயுதங்கள் மற்றும் பிற சடங்குகளால் சிவனோடு ஒன்றரல் (சாயுஜ்யம்) கிடைக்கும்; பெரிய அருளைப் பெற்றால், புத்தியும் கட்டுப்பாட்டிற்கு வரும். செயலுக்கு காரணமான புத்தி பிரக்ருதியால் உருவானது; ஆனால், பெரும் அருளால், பிரக்ருதியும் கட்டுப்பாட்டிற்கு வரும். அப்பொழுது, சிவனின் மன அதிபதிகள் எளிதாக கிடைக்கும்; சிவனின் சர்வஜ்ஞத்தையும் பிற சக்திகளையும் பெற்றவன் தன் சுயத்தில் பிரகாசிப்பான். இவ்வாறு, வேதம், ஆகமம் ஆகியவற்றை நம்பும் முனிவர்கள் இந்த சாயுஜ்யம் படிப்படியாக அடையப்படுகிறது எனக் கூறுகிறார்கள்; லிங்க வழிபாட்டிலிருந்து ஆரம்பித்து, விடுதலை கிடைக்கிறது. இவ்வாறு, சிவ சக்தி ஒருமை, சிவ பக்தர்களின் மகிமை, பந்தமும் முக்தியும், சிவ வழிபாட்டின் பலனும், சிவனின் அருளும், எல்லாம் ஞானிகள் உரைத்தபடி விளங்குகின்றன.