மறுபடியும், அந்த மந்திரத்தை ஐந்நூறு ஆயிரம் முறை ஜபிக்க வேண்டும் என்ற கட்டளை பிராமணருக்காக வழங்கப்பட்டுள்ளது; சுத்ரருக்காக, ‘நமஹ்’ என்ற எழுத்துடன் இருபது லட்சத்து ஐந்நூறு ஆயிரம் முறை ஜபிக்க வேண்டும் என்று கூறப்பட்டுள்ளது. இந்த மந்திரத்தை அறிந்தவராக ஆன பிறகு, இருமுறை பிறந்தவரான ஆண் அல்லது பெண், பிராமணர் அல்லது வேறு யார் இருந்தாலும், அவர்கள் புனிதர்களாக ஆகிறார்கள். ‘நமஹ்’ என்ற சொல் முன்பாகவோ, பின்னாகவோ இருந்தாலும், துன்பத்திற்கு ஆளானவர்கள் எப்போதும் முழு மந்திரத்தையும் ஜபிக்க வேண்டும்; இதேபோல், பெண்களுக்கும் ஆசான் முறையாக உபதேசிக்க வேண்டும். பணிபுரியும் ஒருவர் ஐந்நூறு ஆயிரம் முறை ஜபம் முடித்தபின், சிவனை மகிழ்விப்பதற்காக பெரிய அபிஷேகம் செய்து, அன்னதானம் வழங்கி, சிவ பக்தர்களை பூஜிக்க வேண்டும். சிவ பக்தரை வணங்கினால் சிவன் மிகுந்த மகிழ்ச்சி அடைகிறான்; சிவனுக்கும் சிவ பக்தருக்கும் எந்த வேறுபாடும் இல்லை, ஏனெனில் அவர் தான் சிவன். சிவ ரூபமான மந்திரத்தை தாங்கும் போது, ஒருவர் உண்மையில் சிவனாகவே ஆகிறார்; சிவ பக்தரின் உடலில் அந்த பரம சிவன் உறைகிறார். சிவ பக்தர்களின் அனைத்து செயல்களும் வேதச் செயல்களாகவே கருதப்படுகின்றன, சிவ மந்திரம் முறையாக ஜபிக்கப்படும் வரை. இது நடைபெறும் வரை, அந்த உடலில் சிவன் உறைவர் என்பது சந்தேகமில்லை; அம்மையே, லிங்கமும், பக்தரும், ஆணும், பெண்ணும் — எல்லோரும் சிவ ரூபமே. இந்த மந்திரத்தை அம்மையே ஜபிக்கும் வரை, சிவனின் இருப்பும் தொடரும்; அறிவுள்ளவர்கள் நாத ரூபனாகிய சிவனை ஆராதிக்க வேண்டும். சிவனாகி, ஒருவர் அந்த பராசக்தியை பூஜிக்க வேண்டும்; சக்தி, உருவம், லிங்கம் ஆகியவற்றை—even வரைந்தோ, மனதில் நினைத்தோ—even அவற்றை பூஜிக்க வேண்டும். சிவலிங்கத்தை சிவனாகவும், தன்னை சக்தி ரூபமாகவும் எண்ணி, சக்தி லிங்கத்தை அல்லது தேவியை சக்தியாகவும், தன்னை சிவ ரூபமாகவும் எண்ண வேண்டும். சிவலிங்கம் நாத ரூபம், சக்தி பிந்து ரூபம்; இருவரும் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருக்கும் நிலையை மனதில் கொண்டு பூஜிக்க வேண்டும். சிவனையும் சக்தியையும் அவர்களது மூல ஒற்றுமையை சிந்தித்து பூஜிக்க வேண்டும்; சிவ பக்தர்களும் மந்திர ரூபமும் சிவ ரூபமும் கொண்டவர்களாக கருதப்பட வேண்டும். பதினாறு விதமான உபசாரங்களுடன் பூஜை செய்தால் விரும்பிய பலனை பெறலாம்; சேவை போன்றவற்றால் சிவலிங்கம் தாங்கும் பக்தர்களையும் பூஜிக்க வேண்டும். அறிவுள்ளவர்கள் மகிழ்ச்சி அளிக்க வேண்டும்; சிவன் மிகுந்த மகிழ்ச்சி அடைவார்; சிவ பக்தர்களையும், அவர்களது துணையரையும் தெய்வ தம்பதிகளாக வணங்க வேண்டும். அன்னம் மற்றும் பிற பொருட்களால் ஐந்து, பத்து, நூறு முறை பூஜிக்கலாம்; ஆனால், செல்வம், உடல், மந்திரம், தியானம் ஆகியவற்றில் ஏமாற்றும் மனப்பான்மை கொண்டவர்— அவர் சிவன், சக்தி ஆகியோரின் இயல்பினால், மீண்டும் பிறவி எடுப்பதில்லை; நாபிக்குக் கீழே பிரம்மாவின் பகுதி, தொண்டைக்குப் வரை விஷ்ணுவின் பகுதி. வாயே லிங்கம் என்று சொல்லப்படுகிறது, அது சிவ பக்தரின் உடல்; முறையான கிரியைகளுடன் இறந்தவர்களும், அவை இல்லாமல் இறந்தவர்களும்— முன்னோர்களையும் சிவனையும் மனதில் கொண்டு பூஜிக்க வேண்டும்; ஆதிமாதாவுக்கு பூஜை செய்து முடித்த பின், சிவ பக்தர்களையும் மதிப்பளிக்க வேண்டும். முன்னோர்களின் உலகை அடைந்த பின், ஒருவர் இறப்பின் பின் மெதுவாக முக்தி பெறுகிறார்; கிரியைகள் செய்யும் அனைவரிலும், தவம் செய்வோர் சிறந்தவர்கள். நூற்றுக்குள் தவம் செய்வோரை விட, ஜபத்தில் ஈடுபடுவோர் சிறந்தவர்கள்; ஆயிரம் ஜபம் செய்வோரிலும் சிவனை அறிந்தவர் மேலானவர். ஆயிரம் சிவஞானிகளிலும் தியானத்தில் ஈடுபடுவோர் சிறந்தவர்கள்; மில்லியன் தியானிகளிலும் சமாதியில் நிலைபெற்றவர் சிறந்தவர். பூஜையில் ஒவ்வொரு நிலையும் முன்னதை விட உயர்ந்ததாகும்; அதன் விசேஷமான பலனை அறிவாளிகளும் எளிதில் உணர முடியாது. எனவே, சிவ பக்தரின் மகிமையை யார் உண்மையில் அறிய முடியும்? சிவன், சக்தி ஆகியோரின் பூஜை மற்றும் சிவ பக்தர்களுக்கு மரியாதை— இவற்றை பக்தியுடன் செய்வோர் சிவனுடன் ஒன்றாக இணைவார்; இந்த அர்த்தமுள்ள, வேதம் ஒப்புக்கொண்ட உபதேசத்தை யார் ஜபித்து, படித்து வருகிறார்களோ— அந்த பிராமணர் சிவஞானியாகி, சிவனுடன் மகிழ்ந்து, சிவ பக்தர்களுக்கு உபதேசிக்க வேண்டும்; அவர் மிகவும் கல்வியாளர், அறிவாளி. சிவனின் அருள், சிவனது கருணையால் மட்டுமே கிடைக்கும், அறிவுள்ளவர்களே. அருமை அறிந்தவரே, பந்தமும், விடுதலியும் உண்மையில் என்ன என்பதை கூறுங்கள் என்று கேட்டபோது, நான் இப்போது பந்தம், விடுதலை மற்றும் அதன் சாதனைகளை விளக்குகிறேன்—கவனமாக கேளுங்கள். பிரகிருதி முதலான எட்டு பந்தங்களால் ஆன்மா கட்டுப்பட்டிருப்பதை பந்தம் என்று சொல்கிறோம்; அதிலிருந்து விடுபட்டிருப்பதே முக்தி. பிரகிருதி முதலியவற்றின் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதே பந்தம்; அதிலிருந்து விடுபடுவதே விடுதலை. கட்டுப்பட்ட ஆன்மாவே பந்தப்பட்டவன், விடுபட்டவன் முக்தி பெற்றவன். பிரகிருதி, புத்தி, குணங்களால் ஆன அஹங்காரம், ஐந்து சூக்குமப் பஞ்சபூதங்கள்—இவை பிரகிருதி முதலான எட்டு என அறியப்படுகின்றன. இந்த எட்டின் மூலம் உருவாகும் உடல் கர்மையால் பிறந்தது என்று சொல்லப்படுகிறது; மீண்டும், கர்மையால் உருவாகும் உடல் பிறப்பு, செயல் ஆகியவற்றை தொடர்ந்து தருகிறது. உடல் மூன்று வகைப்படும்: ஸ்தூல, சூக்கும, காரண. ஸ்தூல உடல் செயலில் ஈடுபடுகிறது; சூக்கும உடல் இன்ப அனுபவத்தை அளிக்கிறது. காரண உடல் ஆன்மாவின் அனுபவத்திற்காக, அதன் கர்மப்படி இருக்கிறது. புண்ணியம், பாபம் ஆகியவற்றின் செயல்களால் ஆனந்தம், துக்கம் ஆகியவற்றை அனுபவிக்கிறோம். ஆகவே, ஆன்மா மீண்டும் மீண்டும் கர்மையின் கயிற்றால் கட்டப்பட்டு, எப்போதும் இந்த மூன்று உடல்களின் செயல்களில் சுழன்று கொண்டிருக்கிறது. இந்த சக்கரத்தை நிறுத்த, அந்த சக்கரத்தை உருவாக்கும் ஆண்டவனை பூஜிக்க வேண்டும்; பிரகிருதியிலிருந்து தொடங்கும் இந்த பெரிய சக்கரம் சிவன்—அவர் பிரகிருதியை கடந்தவர். உண்மையில், அந்த மகா ஈசன், சக்கரத்தை உருவாக்கும் அவர், பிரகிருதியை கடந்தவர்; ஒரு குழந்தை தன்னறியாமல் தண்ணீர் குடிப்பதைப் போல, அவர் அனைத்தையும் நடத்துகிறார். இப்படியே, சிவன், பிரகிருதி முதலியவற்றை அடக்கி, அனைத்தையும் ஆள்கிறார்; எல்லாம் அவர் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதால், அவரை சிவன் என்று அழைக்கிறோம். உண்மையில், சிவனே எல்லாம் அறிந்தவர், பரிபூரணர், ஆசை இல்லாதவர். அறிவின் எல்லா நிலைகளும், திருப்தியும், ஆதிகால அறிவும், நித்திய சுதந்திரமும், முடிவில்லா சக்தியும், அந்த மகா ஈசனின் மனதின் அதிகாரங்கள்—இவை வேதத்தால் அங்கீகரிக்கப்படுகின்றன. ஆகவே, சிவனின் அருளால் ஒருவர் பிரகிருதி முதலியவற்றின் சக்தியிலிருந்து விடுபட முடியும்; சிவனின் அருளை பெற, சிவனை மட்டுமே பூஜிக்க வேண்டும்.