மஹா முனிவர்களே, இருமுறை பிறந்தவர்களே! புராணங்களின் எண்ணிக்கையையும், அதன் மகத்துவத்தையும் பற்றிய புனிதக் கதையை நான் உங்களுக்காக விரிவாகக் கூறுகிறேன். முதலில், பதினொன்று ரூத்ரர்களின் தொகுப்பு பதின்மூவாயிரம் பாடல்களைக் கொண்டது. கைலாசம் என்ற தொகுப்பு அறாயிரம் பாடல்கள் கொண்டது. சதரூத்ரம் அதனுடைய பாதி அளவு பாடல்கள் கொண்டதாகும். கோடிரூத்ரம் பதினொன்று ஆயிரத்திற்குமூன்று மடங்கு பாடல்களைக் கொண்டது. அதேபோல், ஸஹஸ்ரகோடிரூத்ரம் எனப்படும் தொகுப்பு, பாடல்களின் எண்ணிக்கையில், பத்து கோடி ரூத்ரர்களுக்கு ஆயிரமடங்கு எனக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. வாயவீயம் என்ற தொகுப்பு, கடலை நூறு மடங்கு; கர்மம் என்ற தொகுப்பு, சூரியனை ஆயிரமடங்கு எனக் கூறப்பட்டுள்ளது. இவ்வாறு, சைவ மரபில், அவற்றின் எண்ணிக்கை லட்சம் வரை அடைகிறது. ஆனால், வியாசர் இதனை இருபத்திநான்காயிரம் பாடல்களாக சுருக்கினார். இதில், சைவ புராணம் நான்காவது இடத்தில் உள்ளது; இது ஏழு சம்ஹிதாக்களைக் கொண்டது. முன்னொரு காலத்தில், சிவபெருமான் இந்த புராணத்தை உருவாக்கினார். அப்போது, பாடல்களின் எண்ணிக்கையில் இது நூறு கோடி பாடல்களாக இருந்தது. ஆனால், பிரபஞ்சம் உருவாகும் தொடக்கத்தில் பெரும்பாலானவை மறக்கப்பட்டன. பிறகு, துவாபர யுகம் மற்றும் பிற யுகங்களில், இந்த புராணங்கள் பதினெட்டாகப் பிரிக்கப்பட்டு, வியாசர் மற்றும் பிற முனிவர்களால் நானூறு ஆயிரம் பாடல்களாக சுருக்கப்பட்டது. சிவ புராணம் இருபத்திநான்காயிரம் பாடல்களைக் கொண்டதாகவும், ஏழு சம்ஹிதாக்களைக் கொண்டதாகவும் கூறப்படுகிறது. இது வேதத்துக்கு சமமானதாக மதிக்கப்படுகிறது. அந்த ஏழு சம்ஹிதாக்களில், முதலில் "வித்யேஸ்வரா", இரண்டாவது "ரௌத்ரி", மூன்றாவது "சதரூத்ரா", நான்காவது "கோடிரூத்ரா" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. ஐந்தாவது "உமா", ஆறாவது "கைலாசா", ஏழாவது "வாயவீயா" என அழைக்கப்படுகின்றன. இவை ஏழு சம்ஹிதாக்கள் என அறியப்படுகின்றன. இந்த தெய்வீகமான சிவ புராணம், ஏழு சம்ஹிதாக்களுடன், எல்லா புராணங்களிலும் சிறந்தது; அது பரம்பொருளுக்கு சமமானது; எல்லா உயர்ந்த இலட்சியத்தையும் அருளும். இந்த சிவ புராணத்தை முழுமையாக, பக்தியுடன் பாராயணம் செய்வோர், வாழ்நாளிலேயே முக்தி அடைவதாகக் கூறப்படுகிறது. நூற்றுக்கணக்கான ஸ்ருதி, ஸ்மிருதி, புராண, இதிகாச, ஆகம நூல்கள் கூட, இந்த சிவ புராணத்தின் சிறிய பகுதியளவு கூட அல்ல. இந்த தூய சைவ புராணம், சிவனால் பாராட்டப்பட்டது; சிவ பக்தியில் நிலைபெற்ற வியாசரால் சுருக்கமாக தொகுக்கப்படவில்லை; இது எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்மை தரும், மூன்று விதமான துயரங்களை நீக்கும், நல்லவர்களுக்கு மங்களத்தை வழங்கும் தன்மை கொண்டது. இங்கு தர்மம், ஏமாற்றமின்றி, வேதாந்த ஞானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு, பொறாமை அற்ற ஞானிகளால் அறியப்பட வேண்டியதாகவும், அறியத்தக்கதாகவும், மூன்று புருஷார்த்தங்களுடன் கூடியதாகவும் விளங்குகிறது. இந்த சைவ புராணம், உண்மையில் புராணங்களுக்குள் கிரீடம் போல் விளங்குகிறது; வேதாந்த ஞானத்தால் ஒளிர்கிறது; பரம்பொருளை போற்றி பாடுகிறது. இதனை யார் உன்னத பக்தியுடன் பாராயணம் செய்கிறாரோ அல்லது கேட்கிறாரோ, அவர்கள் சாம்பவரால் நேசிக்கப்படுவார்கள்; உயர்ந்த இலட்சியத்தையும் அடைவார்கள். இவ்வாறு, இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட முனிவர்கள், சூதரிடம், "வேதாந்தத்தின் சாரமும் முழுமையும் கொண்ட இந்த அதிசயமான புராணத்தை எங்களுக்கு பாராயணம் செய்" என்று வேண்டினர். முனிவர்களின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட சூதர், மிக மகிழ்ச்சியுடன், சங்கரனை நினைத்து, அந்த முனிவர்களிடம் பேசத் தொடங்கினார். "எல்லா முனிவர்களும், குற்றமற்ற சிவபெருமானை நினைத்து, இந்த சைவ புராணத்தை கேளுங்கள். இது புராண மரபையும், வேதங்களின் சாரத்தையும் கொண்டது. இதில், பக்தி, ஞானம், வைராக்கியம்—இந்த மூன்று பாடலும் அன்புடன் பாடப்படுகிறது. உண்மை யதார்த்தம், வேதாந்தத்தின் மூலம் தெளிவாக விவரிக்கப்படுகிறது. பழைய காலங்களிலும், பல முந்தைய கல்பங்களிலும், இந்த வேத சாரம் கொண்ட புராணம் மறுமறு அறிவிக்கப்பட்டது. இக்கற்பத்தில், பிரபஞ்சம் உருவாகும் போது, ஆறு முனிவர் குலங்கள் ஒன்றுடன் ஒன்று உரையாடின. அவர்களிடையே, 'இதுவே பரம், இது அல்ல' என்ற பெரிய விவாதம் எழுந்தது. அவர்கள், அழிவில்லாத பிரம்மாவிடம் சென்று கேட்கத் தொடங்கினர். அவர்கள் அனைவரும் பணிவுடன் கையைக் கூப்பி, 'நீங்கள் எல்லா உலகங்களையும் படைத்தவர்; எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணம்' என்று அருளிச்சொல்லினர். 'அனைத்து தத்துவங்களைத் தாண்டி, எல்லா காலங்களையும் கடந்த, வாக்கும் மனமும் எட்ட முடியாத, அந்த பரமபுருஷன் யார்?' என்று கேட்டனர். 'அவரிடமிருந்து எல்லாம் தோன்றுகிறது—பிரம்மா, விஷ்ணு, ரூத்ரா, இந்திரன், எல்லா இந்திரியங்களும் முதலில் அவனிடமிருந்து தோன்றுகின்றன. அந்த மகாதேவன், எல்லாம் அறிந்தவன், உலகத்தின் அதிபதி; உன்னத பக்தியால் மட்டுமே காணப்படுவான், வேறு எந்த வழியிலும், எங்கும் இல்லை. ரூத்ரன், ஹரி, ஹரன், மற்றும் பிற தேவர்களின் தலைவர்களும், அவனை காண உன்னத பக்தியுடன் எப்போதும் ஏங்குகிறார்கள். மேலும் என்ன சொல்ல வேண்டும்? சிவபக்தியால் விடுதலை கிடைக்கும்; அருளால் தேவர்களுக்கு பக்தி பிறக்கிறது; பக்தியிலிருந்து அருள் பிறக்கிறது—முளையிலிருந்து விதை, விதையிலிருந்து முளை வந்தாற்போல். எனவே, ஆண்டவரின் அருளுக்காக, இருமுறை பிறந்தவர்களே, நீங்கள் பூமிக்குச் சென்று, ஆயிரம் ஆண்டுகள் நீண்ட யாகத்தை நடத்த வேண்டும். அந்த யாகத்தில், சிவபெருமானின் அருளால் மட்டுமே, வேத ஞானத்தின் சாரமும், செய்ய வேண்டியதும், செய்யும் முறையும் அறியப்படும். இப்போது, அந்த உயர்ந்த இலட்சியம் எது? அதன் மிக உயர்ந்த சாதனைகள் எவை? எந்த வகை சாதகர் தேவை? இதை உண்மையாகக் கூறுங்கள் என்று கேட்டனர். 'இலட்சியம் என்பது சிவபதத்தை அடைதல்; சாதனம் என்பது அவனுக்கு சேவை செய்தல்; அந்த சாதகர், அவன் அருளால், நிலையில்லாத பலன்களுக்கு ஆசை இல்லாதவர். வேதங்களில் கூறப்பட்ட கர்மங்களைச் செய்து, அதன் பெரிய பலனை அர்ப்பணித்து, ஆண்டவரின் பரம பதத்தை அடைகிறான்; அவன் உலகத்தில் பங்கு பெறுதல் போன்ற படிகளாக முன்னேறுகிறான். ஒவ்வொருவரது பக்திக்கேற்ப, உன்னத பலன் கிடைக்கும்; இந்த வழிகள் பலவாக, ஆண்டவரால் நேரடியாகக் கற்றுக்கொடுக்கப்பட்டவை. இவற்றின் சாரமும், சாதனையும் நான் சுருக்கமாகக் கூறுகிறேன்—காதால் கேட்பதும், வாக்கால் பாராயணம் செய்வதும். மனத்தில் தியானிப்பதும் பெரிய சாதனையாகக் கூறப்படுகிறது; மகேஸ்வரனை கேட்கவும், பாராயணம் செய்யவும், தியானிக்கவும் வேண்டும். இவ்வாறு, நமக்கு சாஸ்திரத்தின் அதிகாரம் இந்த சாதனையே; இதனால், எல்லா குறிக்கோளையும் நிறைவேற்றும் உன்னத இலட்சியத்தை அடையுங்கள். மக்கள், கண்களால் நேரில் காண்பதைச் செய்கிறார்கள்; ஆனால், எங்கும், காணாதவற்றை அவர்கள் கேட்டறிந்து செய்கிறார்கள். எனவே, கேட்பது முதன்மை; ஆசார்யரின் வாயிலிருந்து கேட்டபின், ஞானி, பாராயணம் செய்தல், தியானித்தல் ஆகியவற்றை நிறைவேற்றுகிறார்.' இவ்வாறு, முனிவர்களும், சூதரும், சிவபெருமான் மற்றும் அவரது புராணத்தின் மகிமையை பக்தி, ஞானம், சமர்ப்பணம் ஆகியவற்றுடன் விவரித்தனர். இந்த சிவ புராணம், வேதங்களின் சாரமும், பரம்பொருளின் உண்மையையும் எடுத்துரைப்பதாகும். இதனை பக்தியுடன் கேட்போர், பாராயணம் செய்வோர், சிவபெருமானால் நேசிக்கப்படுவார்கள்; உயர்ந்த இலட்சியத்தையும் அடைவார்கள்.