அங்கே, அந்த புனிதமான இடத்தில், முதன்மை மாயையின் அழகிய அடிக்கழி இருக்கிறது. அதை கடந்தபின், சிவலிங்கத்தின் திருக்கோயில், அதாவது மிக மங்களமான இடம், அமைந்துள்ளது. அந்த நந்தியின் இடத்தைத் தாண்டி, சிவபெருமானின் மகிமையை யாரும் உணர முடியாது; நந்தீசுவரர் வெளியிலேயே இருந்து, ஐம்படிச் சொற்றந்திரத்தை பக்தியுடன் பூஜிக்கிறார். இவ்வாறு, குருபரம்பரையின் வழியாகவும், நந்தீசுவரரிடமிருந்தும் நான் இதை பெற்றேன். ஆனால், அதற்கு அப்பால், சிவனில் தானாக அனுபவிக்கப்படும் அந்த ஆத்மசித்தியை உணர இயலாது. சிவபெருமானின் அருளால் மட்டுமே, அவருடைய உலகின் மகிமையை யாவரும் உணர முடியும்; இல்லையெனில், அது சாத்தியமில்லை என்று உண்மையுள்ளோர் கூறுகின்றனர். இவ்வாறு, பரம்பரையினால், தம்மை அடக்கிக் கொண்ட ப்ராமணர்கள் மோக்தியை அடைகிறார்கள். மற்றவர்களுக்கு அந்த பரம்பரையை நான் இப்போது விளக்குகிறேன்—கவனமாகக் கேளுங்கள். குரு உபதேசத்தின் படி, ப்ராமணர்கள் ஐம்படிச் சொற்றந்திரமான 'நம:' என்ற மந்திரத்தை, விதியின் படி, ஐந்து இலட்சம் முறை ஜபிக்க வேண்டும்; இது ஆயுள் நீடிக்க உதவும். பெண் தன்மையை நீக்க, மீண்டும் ஐம்படிச் சொற்றந்திரத்தை ஜபிக்க வேண்டும்; அந்த மந்திரத்தின் சக்தியால், அந்தவர் ஆணாகி, பரம்பரையில் விடுதலை பெறுகிறார். ஒரு க்ஷத்திரியர், ஐம்படிச் சொற்றந்திரத்தை ஜபித்து, தன் க்ஷத்திரிய தன்மையை நீக்கிக் கொள்ளலாம்; மீண்டும், அதே மந்திரத்தின் மூலம், க்ஷத்திரியர் ப்ராமணராக மாறலாம். மந்திரசித்தி மற்றும் ஜபத்தின் வழியாக, பரம்பரையில் மனிதன் மோக்தி பெறுகிறான்; வைசியர், ஐம்படிச் சொற்றந்திரத்தை ஜபித்து, தம் வைசிய தன்மையை நீக்கிக் கொள்ளலாம். மீண்டும், அந்த மந்திரத்தால், க்ஷத்திரியர் மந்திரக்ஷத்திரியர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்; மீண்டும், அதே மந்திரத்தால், க்ஷத்திரிய தன்மை நீக்கப்படுகிறது. மீண்டும், ஐந்து இலட்சம் முறை ஜபித்த பின், அந்த மந்திரம் ப்ராமணருக்கு உரியது; சுத்ரருக்கோ, 'நம:' எனும் சொற்களுடன், இருபது இலட்சம் ஐந்நூறு ஆயிரம் முறை ஜபிக்க வேண்டும். மந்திரத்தை அறிவுறுதியுடன் அறிந்தவர், இருமுறை பிறந்தவர், பெண், ஆண், ப்ராமணர் அல்லது வேறு யாராயினும், புனிதர் ஆகிறார். 'நம:' என்பது ஆரம்பத்திலோ முடிவிலோ வந்தாலும், துன்பம் அடைந்தவர் எப்போதும் முழு மந்திரத்தையும் ஜபிக்க வேண்டும்; பெண்களுக்காகவும், குரு முறையாக உபதேசிக்க வேண்டும். ஐந்து இலட்சம் முறை ஜபித்த பின், சாதகன் சிவபெருமானை மகிழ்விப்பதற்காக மகாபிஷேகம் செய்து, அன்னதானம் செய்து, சிவபக்தர்களை வழிபட வேண்டும். சிவபக்தரை வழிபட்டால், சிவபெருமான் மிகவும் மகிழ்வார்; சிவனுக்கும் சிவபக்தருக்கும் வேறுபாடு இல்லை, ஏனெனில் அவர் தான் சிவன். சிவரூபமான மந்திரத்தை தாங்கும் போது, ஒருவர் உண்மையில் சிவனாகிறார்; சிவபக்தரின் உடலில் அந்த பரம சிவன் இருக்கிறார். சிவபக்தர்களின் அனைத்து செயல்களும் வேதசெயல்களாகவே கருதப்படுகின்றன, எப்போது சிவமந்திரம் முறையாக ஜபிக்கப்படுகிறதோ. இது நடைபெறும் வரை, அந்த உடலில் சிவபெருமான் உறையும் என்பது சந்தேகமே இல்லை; அம்மையே, லிங்கமும், பக்தரும், ஆணும், பெண்ணும்—இவை எல்லாம் சிவரூபமே. மந்திரம் ஜபிக்கப்படும் வரை, அந்த ஸன்னிதி நிலைத்திருக்கும்; ஞானிகள், ஒலி வடிவான சிவனை வழிபட வேண்டும். சிவனாகி, ஒருவர் அந்த பராசக்தியை வழிபட வேண்டும்; சக்தியையும், உருவத்தையும், லிங்கத்தையும்—even வரைந்தோ, மனதில் வைத்தோ—வழிபட வேண்டும். சிவலிங்கம் சிவன் என்று எண்ணி, தன்னை சக்தி வடிவாகவும், சக்திலிங்கம் அல்லது தேவியை சக்தி என்று எண்ணி, தன்னை சிவ வடிவாகவும் கருத வேண்டும். சிவலிங்கம் நாதம், சக்தி பிந்து; இருவரும் ஒன்றாக இணைந்து நிற்கின்றனர். சிவனையும் சக்தியையும், அவர்களது ஆதிமூல ஒற்றுமையை மனதில் கொண்டு, சிவபக்தர்களையும், மந்திர வடிவாகவும் சிவ வடிவாகவும், வழிபட வேண்டும். பதினாறு விதமான அர்ப்பணிப்புகளால் வழிபட்டால், விரும்பிய பலனை பெறுவார்; அத்துடன், சிவலிங்கம் தரித்திருக்கும் பக்தர்களையும் சேவை செய்து வழிபட வேண்டும். ஞானிகள் மகிழ்ச்சி அளிப்பவராய் இருக்க வேண்டும்; சிவபெருமான் மிகுந்த மகிழ்ச்சி அடைவார்; சிவபக்தர்களையும், அவர்களது துணையர்களையும் தெய்வ தம்பதிகளாக வழிபட வேண்டும். அன்னம் மற்றும் பிற அர்ப்பணிப்புகளால், ஐந்து, பத்து அல்லது நூறு முறை—even அதிகமாகவும்—வழிபட வேண்டும்; ஆனால், பொருள், உடல், மந்திரம், தியானத்தில் வஞ்சகர்கள்— சிவசக்தியின் இயல்பினால், அவர்கள் மீண்டும் பிறவியெடுக்க மாட்டார்கள்; நாபிக்கு கீழே பிரம்மாவின் பகுதி, கழுத்துவரை விஷ்ணுவின் பகுதி. வாய் என்பது லிங்கம், அது சிவபக்தரின் உடலாகும்; யார் முறையாக இறந்தாலும், முறையில்லாமல் இறந்தாலும்— அவர்களின் பித்ருக்களையும் சிவனையும் மனதுடன் வழிபட வேண்டும்; ஆதிபராசக்தியை வழிபட்ட பின், சிவபக்தர்களையும் மதிக்க வேண்டும். பித்ருலோகத்தை அடைந்த பின், ஒருவர் மரணத்திற்கு பின் மெதுவாக மோக்தி பெறுகிறார்; அந்த கிரியைகளை செய்யும் அனைவரிலும், தவம் செய்பவர் சிறந்தவர். நூற்றுக்குள் தவம் செய்பவர்களில், ஜபத்தில் ஈடுபடுபவர் சிறந்தவர்; ஆயிரக் கணக்கான ஜபக்காரர்களில், சிவனை அறிந்தவர் மேலானவர். ஆயிரம் சிவஞானிகளுக்குள், தியானத்தில் ஈடுபடுபவர் சிறந்தவர்; கோடிக்கணக்கான தியானிகளுக்குள், சமாதியில் நிலைபெற்றவர் சிறந்தவர். வழிபாட்டில், ஒவ்வொரு நிலையும் முந்தையதைவிட உயர்ந்தது; அதன் சிறப்பான பலனை, ஞானிகளும் முழுமையாக அறிய முடியாது. ஆகவே, சிவபக்தரின் மகிமையை யார் உண்மையில் அறிய முடியும்? சிவசக்தி வழிபாடும், சிவபக்தர்களை மதிப்பதும்— இவை யாரால் பக்தியுடன் செய்யப்படுகிறதோ, அவர் சிவனுடன் ஒன்றாகிறார்; இந்த அர்த்தமுள்ள, வேதம் ஒப்புக்கொண்ட உபதேசத்தை யார் ஜபித்து, படித்து, பயின்று, பரப்புகிறார்களோ— அந்த ப்ராமணர் சிவஞானியாகி, சிவனுடன் மகிழ்ந்து, சிவபக்தர்களுக்கு உபதேசிக்க வேண்டும்; அவர் மிகவும் ஞானியும், கற்றவருமாக இருக்க வேண்டும். சிவபெருமானின் அருள், சிவபெருமானின் தயையினாலே கிடைக்கும், ஞானிகளே. அப்போது, ஒரு பக்தர் கேட்டார்: "அனைத்தையும் அறிந்தவரே, பந்தமும் மோக்தியும் அதன் காரணங்களும் உண்மையில் என்ன என்பதை விளக்கவும்." நான் இப்போது பந்தம், மோக்தி மற்றும் அவற்றின் வழிகளை விளக்குகிறேன்—கவனமாகக் கேளுங்கள். பிரகிருதி முதலான எட்டு பந்தங்களில் ஆன்மா கட்டுண்டிருக்கிறது என்றால், அது பந்தம்; அந்த எட்டு பந்தங்களில் இருந்து விடுபட்டால், அது மோக்தி. பிரகிருதி முதலியவற்றின் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பது பந்தம்; அவற்றிலிருந்து விடுபடுவது மோக்தி. கட்டுண்ட ஆன்மா பந்தப்பட்டவள், விடுபட்டவள் மோக்தி பெற்றவள் எனப்படுகிறது.