அந்த பரம்பொருளின் லிங்கம் கீழ்பகுதியில் மறைக்கப்பட்டிருக்கிறது; மேல்பகுதியில் அது எவ்வித மூடலும் இன்றி வெளிப்படையாக உள்ளது. கீழே, அந்த லிங்கம் உருவாக்கப்பட்டதாகும்; மேலே, அது உருவாக்கப்படாதது. அந்த கீழ்பகுதியில் சக்தியின் நூற்றிருபது உலகங்கள் அமைந்துள்ளன. அதன் கீழே, பிந்து வடிவம் உள்ளது; மேலே, நாத வடிவம். கீழே, அது கர்ம உலகமாகும்; மேலே, ஞான உலகம். மேலே, அங்கே வணக்கம் செலுத்துவது அகம்பாவத்தை அழிக்கிறது; பிறவியால் ஏற்படும் மறைவு அங்கே தடையில்லை. இவ்வாறு, ‘ஞானம்’ என்ற சொல்லின் அர்த்தத்தில் மறைவு நீங்குகிறது; பொருள் தத்துவங்களை வணங்குவோர் அந்த கீழ்பகுதியில் சுழல்கிறார்கள். ஆனால், உள்ளார்ந்த ஆத்மாவை வணங்குவோர் உண்மையில் மேலே உயர்ந்து, அந்த மஹாலிங்கத்தின் பகுத்தறியாத உலகை அடைகிறார்கள். அங்கே இயற்கை முதலான எட்டுவித பந்தங்கள் நிலைபெற்றுள்ளன; ஆகவே, உலகியலும் வேதியமும் இவ்விதமே அறியப்பட வேண்டும். அநியாயத்தின் எருமை மீது ஏறி, கால சக்கரம் சுழல்கிறது; ஆனால், சத்தியம் முதலான நற்குணங்கள் உடைய சிவபக்தர்கள் வேறுபட்டவர்கள். மேலே, தர்மம் நந்தி வடிவில், பிரம்மச்சரியத்தை தாங்கி, சிவலோகத்தின் முன்னணியில், சத்தியம் முதலான நால்வடிகளோடு நிற்கிறது. அந்த நந்திக்குப் பொறுமை கொம்பாகவும், அமைதி செவிகளாகவும், வேத ஒலி அலங்காரமாகவும், பக்தி கண்களாகவும், உயிர் குருவாகவும், ஞானம் மனமாகவும் அமைந்துள்ளன. கர்மம் முதலான நந்திகள் எப்போதும் காரணங்களில் அறியப்பட வேண்டும்; அந்த கர்ம நந்தி, தர்மம், காலத்திற்கு அப்பாற்பட்டவன். ஒரு நாள் என்பது பிரம்மா, விஷ்ணு, மகேசன் ஆகியோரின் ஆயுளாகும், அவரவர் தனித்தனியே. மீண்டும், காரணத்தின் முடிவை அடைவோர், காரண பிரம்மனாகிறார்கள்; வாசனை முதலான தத்துவங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவர்கள் எப்போதும் உருவாகிறார்கள். அங்கே பதினான்கு உலகங்கள் சூட்சும வாசனை வடிவில் நிலைபெற்றுள்ளன; மீண்டும், அந்த பதினான்கு உலகங்கள் காரண விஷ்ணுவில் நிலைபெற்றுள்ளன. காரண ருத்ரனின் உலகங்கள் இருபத்து எட்டு எனப்படுகிறது; அதற்கு மேலே, காரண ஈசனின் உலகங்கள் ஐம்பத்து ஆறு. பின்னர், சிவனால் மதிக்கப்படும் ப்ரஹ்மச்சர்ய உலகம், ஞான கைலாசத்தில், ஐந்து சுற்று வேலிகளுடன் அமைந்துள்ளது. அது ஐந்து சுற்றுகளுடன், ப்ரம்மனின் ஐந்து சக்திகளால் பிணைந்துள்ளது; ஆதிசக்தியோடு இணைந்துள்ளது; அங்கேயே ஆதிலிங்கம் உள்ளது. இது சிவபெருமானின் பரமாத்மா இருப்பிடம் என்று அறிவிக்கப்படுகிறது; அங்கே, பரமபிரான், பரசக்தியுடன் ஒன்றாகக் கிடக்கிறார். படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிவு, மறைவு, அருள்—இவை ஐந்தும் செய்யும் திறமை அவனுக்கே; அவனது ரூபம் சத்து, சித்தானந்தம். அவனது இயல்பு தியானமும் தர்மமும்; எப்போதும் அருள் வழங்கும் எண்ணத்துடன், சமாதி நிலையில் அமர்ந்து, தன் சொந்த ஆனந்தத்தில் பிரகாசிக்கிறார். அவனது தரிசனம் மெல்ல மெல்ல—சந்த்யா, தியானம் முதலிய வழிகளால்—அடையப்படுகிறது; தினசரி மற்றும் விதிப்படியான கர்மங்களைச் செய்து, மனம் சிவவினைகளில் நிலைகிறது. கர்மம் முதலான சிவவினைகளிலிருந்து, சிவஞானத்தை அடைய வேண்டும்; அந்த தரிசனத்தை அடைந்தவர்கள், சந்தேகமின்றி, முக்தி பெறுகிறார்கள். முக்தி என்பது உண்மையில் தன் சொந்த ஆத்மாவில் ஆனந்தம் அடைவதே; சடங்கு, தவம், ஜபம், ஞானம், தியானம்—இவற்றில் நிலைபெற்றிருப்பதே. சிவ தரிசனம் பெற்றவுடன், ஒருவர் தன் சொந்த ஆத்மாவில் ஆனந்தம் அடைகிறார்; அது சூரியன் தன் கதிர்களால் குற்றங்களை நீக்கும் போல். சம்பு, கருணையில் திறமை பெற்றவர், அறியாமையை நீக்குவார்; அறியாமை நீங்கும்போது, சிவஞானம் பிறக்கும். சிவஞானத்திலிருந்து, தன் சொந்த இயல்பில் ஆனந்தம் அடைகிறார்; அந்த ஆனந்தம் நிறைவேறியவுடன், மனிதன் எல்லாவற்றையும் சாதித்தவராகிறான். மீண்டும், ஒரு இலட்சம் பிறவிகள் கடந்த பின், பிரம்மா நிலையில் அடைகிறார்; இன்னும் ஒரு இலட்சம் பிறவிகள் கழித்து, விஷ்ணு நிலையில் அடைகிறார். அதேபோல், இன்னும் ஒரு இலட்சம் பிறவிகள் கழித்து, ருத்ர நிலையில் அடைகிறார்; மேலும், ஒரு இலட்சம் பிறவிகள் கழித்து, இறையாட்சி நிலையில் அடைகிறார். இதேபோல், முழு மன ஒட்டுமொத்தத்துடன் ஜபம் செய்து, சிவலோகத்தின் சாரமாய கால சக்கரத்தை அடைகிறார். கால சக்கரம் ஐந்துவிதம்—ஒவ்வொன்றும் ஒவ்வொன்றின் பின்: படைப்பு சக்கரம் பிரம்மாவின், அனுபவ சக்கரம் விஷ்ணுவின், கோப சக்கரம் ருத்ரனின், மாயை சக்கரம் ஈசனின்; ஞானமும் மாயையும் சிவனுடைய ஐந்து சக்கரங்களாக அறிஞர்கள் அறிவர். மீண்டும், பத்து கோடி பிறவிகள் கழித்து, காரண பிரம்ம நிலையில் அடைகிறார்; மேலும் பத்து கோடி பிறவிகள் கழித்து, அதன் இறையாட்சியை அடைகிறார். இவ்வாறு, ஒவ்வொன்றாக விஷ்ணு முதலான நிலைகளை, பெரிய சக்தியுடன் அடைந்து, அந்த நிலைகளின் இறையாட்சியும், பெரிய ஆத்மாவின் நிலையும் பெறுகிறான். ஒரு நூறு கோடி முறை மந்திர ஜபம் செய்து, அசையாத பக்தியுடன், ஐந்தாம் வேலிக்கு அப்பால் சிவலோகத்தை அடைகிறார். அங்கே, ராஜாங்கணமும், நந்தியின் பரம ஆசனமும், தவ வடிவில் நந்தியும் காணப்படுகின்றன. சத்யோஜாதனின் இடம் ஐந்தாம், உச்ச வேலி; வாசமதேவனின் இடம் நான்காம் வேலி. அகோராவின் இருப்பிடம் மூன்றாம், உச்ச வேலி; புருஷனும் சம்புவும் இரண்டாம், மங்களகரமான வேலியில் இருக்கின்றனர். ஈசானனின் உச்ச இருப்பிடம் முதலாம் வேலி; தியானமும் தர்மமும் நிலைபெற்ற இடம் ஐந்தாம் மண்டபம். அங்கே, பலிநாதரின் ஆசனம் முழு அமிர்தத்தை தருகிறது; நான்காம் மண்டபம் சந்திரசேகர வடிவில் உள்ளது. சோமாஸ்கந்தரின் இடம் மூன்றாம், உச்ச மண்டபம்; இரண்டாம் மண்டபம் அறிஞர்களால் நடன மண்டபம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு, அந்த பரம சிவலோகத்தின் அமைப்பும், அங்கே உயர்ந்த நிலைகளும், ஆன்மிகப் பயணமும், அருளும், ஞானமும், ஆனந்தமும் விரிவாக விளக்கப்படுகின்றன.