ஒரு காலத்தில், மகேஸ்வரன், கோபத்துடன் கூடிய கருப்பு நிற Buffalo உருவத்தில் மறைந்திருந்தார். அவன் மறைந்து இருக்கும் காலம், அந்த Buffalo உருவம் இருக்கும் வரை தான். இவ்வாறு, கீழே உள்ள உலகத்தில் செயலின் அனுபவம் காணப்படுகிறது; மேலே, அறிவின் அனுபவம் உள்ளது. கீழே செயலின் மாயை, மேலே அறிவின் மாயை. கீழே லக்ஷ்மி செயலின் அனுபவமாக, மாயையின் அளவாக விளங்குகிறார்; மேலே லக்ஷ்மி அறிவின் அனுபவமாக, மாயையின் அளவாக திகழ்கிறார். மேலே நित्यமான அனுபவம் இருக்கிறது; கீழே, அது அழிவானது. கீழே மறைவு உள்ளது; மேலே, மறைவு இல்லை. கீழே பந்தம் இருக்கிறது; மேலே பந்தம் இல்லை. கீழே, ஆசை மற்றும் கர்மாவின்படி செயல்படுபவர்கள் சஞ்சரிக்கின்றனர். மேலே, ஆசையில்லாமல் செயலின் அனுபவம் உள்ளது; கீழே, பிந்து வழிபாட்டில் ஈடுபடுபவர்களுக்கு சஞ்சாரம். ஆசையற்றவர்களாக, ரூபமற்றதை வழிபடுபவர்கள் மேலே செல்லுகிறார்கள்; சிவனை தவிர மற்ற தெய்வங்களை வழிபடுபவர்கள் கீழே சுழல்கிறார்கள். சிவனை மட்டும் வழிபடுபவர்கள் மேலே உயர்கிறார்கள்; கீழே எண்ணற்ற ஜீவர்கள், மேலே உன்னதமான கூட்டங்கள். கீழே உள்ளவர்கள் உலக வாழ்க்கையில் கட்டுப்பட்டிருக்கிறார்கள்; மேலே உள்ளவர்கள் உண்மையில் விடுதலை பெற்றவர்கள். பொருள் வழிபாட்டில் ஈடுபடுபவர்கள் கீழே சுழல்கிறார்கள். மனிதன் உருவாக்கிய பண்டங்கள் கொண்டு வழிபடுபவர்கள் மேலே உயர்கிறார்கள்; கீழே சக்தி-லிங்கம், மேலே சிவ-லிங்கம். கீழே லிங்கம் மறைக்கப்பட்டிருக்கிறது; மேலே, மறைவு இல்லை. கீழே லிங்கம் கட்டப்பட்டிருக்கிறது; மேலே, கட்டப்படவில்லை. கீழே, சக்தியின் உலகங்கள் நூற்றிரண்டும் உள்ளன. கீழே பிந்து வடிவம், மேலே நாடா வடிவம்; கீழே செயலின் உலகம், மேலே அறிவின் உலகம். மேலே வணக்கம், அஹங்காரத்தை அழிக்கிறது; பிறப்பில் ஏற்படும் மறைவு அங்கே தடையில்லை. அறிவின் அர்த்தத்தில், மறைவு நீக்கப்படுகிறது; பொருள் வழிபாட்டில் ஈடுபடுபவர்கள் கீழே சுழல்கிறார்கள். ஆனால், அக-ஆன்மாவை வழிபடுபவர்கள் மேலே உயர்ந்து, பெரிய லிங்கத்தின் பிரிவில்லா பகுதிக்கு செல்லுகிறார்கள். இயற்கை முதலான எட்டுவித பந்தம் அங்கே நிலைபெற்றிருக்கிறது; இவ்வாறு, உலக மற்றும் வேத சம்பந்தப்பட்ட அனைத்து விஷயங்களும் இப்படி அறிய வேண்டும். அநியாயத்தின் Buffalo மீது அமர்ந்திருக்கும் காலச்சக்கரம் சுழல்கிறது; ஆனால், சிவ வழிபாட்டில் ஈடுபட்டு, சத்தியம் மற்றும் பிற நற்குணங்களுடன் கூடியவர்கள் வேறுபட்டவர்கள். மேலே, தர்மம் காளையாக, சிவனின் உலகத்தில் முன்பாக, சத்தியத்தின் பாதங்களுடன் நிற்கிறது. காளின் கொம்பு சகிப்புத்தன்மை, காதுகள் அமைதியாக, வேதங்களின் ஒலியால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, கண்கள் நம்பிக்கையாக, மூச்சு ஆசிரியராக, அறிவு மனமாக உள்ளது. செயல் முதலான காள்கள் காரணங்களில் எப்போதும் அறியப்பட வேண்டும்; அந்த செயல்-தர்மம் காலத்தை கடந்து நிற்கிறது. ஒரு நாள், பிரம்மா, விஷ்ணு, மகேஸ்வரர் ஆகியோரின் ஆயுள் எனக் கூறப்படுகிறது. காரணத்தின் முடிவை அடைந்தவர்கள் காரண-பிரம்மன்; வாசனை முதலான தன்மைகள் மேலே உருவாக்கப்படுகின்றன. அங்கே பதினான்கு உலகங்கள் நுண்ணிய வாசனை வடிவில் நிலைபெற்றுள்ளன; மீண்டும், பதினான்கு உலகங்கள் காரண-விஷ்ணுவில் நிலைபெற்றுள்ளன. காரண-ருத்ரனின் உலகங்கள் இருபத்தி எட்டு; அதற்கு மேலே, காரண-ஈசனின் உலகங்கள் ஐம்பத்தாறு. பின்னர், சிவனால் மதிக்கப்படும் 'பிரம்மச்சர்ய' உலகம், ஜ்ஞான கயிலாசத்தில், ஐந்து வளையங்களுடன் உள்ளது. அது ஐந்து சுற்றுகளுடன், பிரம்மனின் ஐந்து சக்திகளுடன், ஆதிசக்தியுடன் இணைந்துள்ளது; அங்கே ஆதிலிங்கம் உள்ளது. இது சிவனின் Supreme Self-இன் தங்குமிடம் என்று அறிவிக்கப்பட்டது; அங்கே, பரமாத்மா, பரசக்தியுடன் இணைந்து தங்குகிறார். படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிவு, மறைவு, அருள்—இவை ஐந்து செயல்களில் அவர் நிபுணர்; அவர் வடிவம் சத, சித், ஆனந்தம். அவரது இயல்பு தியானம் மற்றும் தர்மம்; எப்போதும் அருளை வழங்கும் எண்ணத்தில் இருக்கிறார்; சமாதி நிலையில் அமர்ந்து, தன் ஆன்மாவில் மகிழ்கிறார். அவரது தரிசனம், சாயங்கால பூஜை, தியானம் ஆகியவற்றின் மூலம் تدريجமாக பெறப்படுகிறது; தினசரி மற்றும் பிற விதிகள் செய்தால், மனம் சிவனின் செயல்களில் ஈடுபடும். பூஜை மற்றும் சிவ செயல்களால், சிவ அறிவை பெற முயற்சி செய்ய வேண்டும்; அந்த தரிசனம் பெற்றவர்கள், சந்தேகம் இல்லாமல் விடுதலை பெறுகிறார்கள். விடுதலை என்பது, தன் ஆன்மாவில் உண்மையாக மகிழ்வது; பூஜை, தவம், ஜபம், அறிவு, தியானம் ஆகியவற்றில் நிலைபெற்றிருத்தல். சிவ தரிசனம் பெற்றபின், தன் ஆன்மாவில் உண்மையாக மகிழ்கிறார்; சூரியன் தனது கதிர்களால் அசுத்தத்தை நீக்கும் போல. சம்பு, அருளில் நிபுணர், அறியாமையை நீக்குவார்; அறியாமை நீங்கியபின், சிவ அறிவு எழுகிறது. சிவ அறிவில், தன் இயல்பில் மகிழ்ச்சி கிடைக்கும்; ஆன்மாவில் மகிழ்ச்சி பெற்றவன், எல்லாவற்றையும் சாதித்தவனாக ஆகிறார். மீண்டும், நூற்றாயிரம் பிறவிகளுக்குப் பின், பிரம்மா நிலை கிடைக்கும்; மீண்டும், நூற்றாயிரம் பிறவிகளுக்குப் பின், விஷ்ணு நிலை கிடைக்கும். மீண்டும், நூற்றாயிரம் பிறவிகளுக்குப் பின், ருத்ரா நிலை கிடைக்கும்; மீண்டும், நூற்றாயிரம் பிறவிகளுக்குப் பின், சுவாமி நிலை கிடைக்கும். இவ்வாறே, முழு மனதுடன் ஜபம் செய்தால், சிவ உலகம் மற்றும் பிற உலகங்களின் சாரமான காலச்சக்கரத்தை அடைகிறார்கள். காலச்சக்கரம் ஐந்து வகையானது, ஒவ்வொன்றும் முறையில் உள்ளது: படைப்பின் சக்கரம் பிரம்மாவின், அனுபவத்தின் சக்கரம் விஷ்ணுவின்.