ஒரு காலத்தில், மனிதன் தனது தந்தையையும் அரசனையும் தொடர்ந்து சேவித்து, ஆயிரம் மந்திரங்களை ஜபித்தால், அவன் புனிதனாகிறான்; இதை செய்யாவிட்டால், அவன் கடனில் இருக்கிறான் என்று கூறப்பட்டது. மனிதன், ஐந்து எழுத்து மந்திரத்தை ஐந்து இலட்சம் முறை ஜபிக்க வேண்டும்; அந்த நேரத்தில், சந்திரன் அலங்கரித்த ஜடாமுடியில் அமர்ந்துள்ள சிவபெருமானை, தாமரையின் மேல் அரியாசனத்தில் வீற்றிருந்தபடி தியானிக்க வேண்டும். அவன், தேவி தனது இடது தொடையில் அமர்ந்திருக்கும் பிரகாசமான சிவனை, பெரும் கணங்கள் சூழ்ந்திருக்கும் இறைவனை, ஒரு கையில் மான், மற்றொரு கையில் பரசு ஏந்தியவனை, வரம் தரும் கரங்களுடன், அஞ்சலியை நீக்கும் கரங்களுடன் தியானிக்க வேண்டும். எப்போதும் கருணைமிகு சதாசிவனை மனதில் நினைத்து, முதலில் அவனை இதயத்தில், சூரிய மண்டலத்தில் பக்தியுடன் வணங்க வேண்டும். கிழக்கை நோக்கி, தூய செயல்களைச் செய்து முடித்த பிறகு, சந்திரனின் பதினான்காம் திதியில் காலை நேரத்தில், ஐந்து எழுத்து மந்திரத்தை ஜபிக்க வேண்டும். மகிழ்ச்சியும் தூய்மையும் நிறைந்த இடத்தில், கட்டுப்பாடும் தூய்மையும் உள்ள மனதுடன், அந்த மந்திரத்தை ஆயிரத்து பன்னிரண்டு முறை ஜபிக்க வேண்டும். அதற்காக, விவாகம் ஆன பிராமணர்களை, அல்லது சிறந்த பிராமணர்களைத் தேர்வு செய்து, சம்புவின் ரூபத்தில் நிலைத்திருக்கும் ஒரு சிறந்த ஆசானையும் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும். மேலும், ஈசான, தத்புருஷ, அఘோர, வாமதேவ, சத்யோஜாதா ஆகிய ஐந்து வடிவங்களையும் பிரதிநிதிக்கின்ற, சிவபக்தி மிகுந்த ஐந்து பிரதான பிராமணர்களையும் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும். அனைத்து பூஜை பொருட்களையும் ஏற்பாடு செய்தபின், சிவபெருமானை வழிபடத் தொடங்க வேண்டும்; முறையாக பூஜை செய்து முடித்த பிறகு, ஹோமம் (அக்னி ஹவனம்) ஆரம்பிக்க வேண்டும். தன் புனித யஜ்ஞோப்பவீதத்தை அணிந்து, அவன் தன்னால் இயன்ற அளவு பதினொன்று, நூற்றி ஒன்று, அல்லது ஆயிரம் ஹோமங்களைச் செய்ய வேண்டும். கபில நெய்யால், தானாகவே அல்லது சிவபக்தர்களை வைத்து, நூற்றி எட்டு ஹோமங்களைச் செய்ய வேண்டும். ஹோமம் முடிந்ததும், ஆசானுக்கு இரண்டு பசுக்களை தானமாக அளித்து, ஆசானை ஈசான முதலான வடிவங்களாகக் கருத வேண்டும். அவர்கள் தெளித்த புனித நீரால் தன் தலையைக் கழுவ வேண்டும்; இதனால், முப்பத்தாறு கோடி தீர்த்தங்களில் ஸ்நானம் செய்ததற்கான புண்ணியம் உடனே கிடைக்கும். ஆசானும், அவருடைய மனைவிக்கும், ஈசான முதலாக ஒவ்வொருவருக்கும், பத்து வகையான உணவுகளை பக்தியுடன் அளிக்க வேண்டும். அவர்களுக்கு, தன் சக்திக்கு ஏற்ப சிறந்த உணவுகளை, ருத்ராட்சம், vasthram, மற்றும் இனிப்புகளுடன் வழங்கி, சிறப்பாக மரியாதை செய்ய வேண்டும். இந்த அர்ப்பணிப்புகளுக்குப் பிறகு, பெரிய விருந்து ஏற்பாடு செய்து, இறைவனைப் பிரார்த்தித்து, மந்திர ஜபத்தை நிறைவு செய்ய வேண்டும். இவ்வாறு விதிப்படி கிரியையைச் செய்தால், மனிதன் உண்மையான சாதகனாகிறான்; மேலும், மீண்டும் ஐந்து இலட்சம் முறை ஜபித்தால், அவனுடைய அனைத்து பாபங்களும் அழிகின்றன. அடலா முதல் சத்யலோக வரை, ஐந்து இலட்சம் முறை ஜபம் செய்தால், அவன் அந்தந்த உலகத்தின் அதிபதியாகிறான். இன்ப அனுபவத்தின் முடிவில், ஜபத்தை நடுவில் விட்டுவிட்டு இறந்தால், அவன் பூமியில் மீண்டும் மந்திர ஜபகராக பிறக்கிறான்; மேலும், ஐந்து இலட்சம் ஜபம் செய்து முடித்த பிறகு, பிரம்மாவுக்கு அருகிலுள்ள இடத்தை அடைகிறான். மீண்டும் ஐந்து இலட்சம் ஜபம் செய்தால், அவன் பிரம்மாவைப் போலவே ஆகிறான்; ஒரு கோடி ஜபம் செய்தால், நேரடியாக பிரம்மாவுக்கு சமமாகிறான். இவ்வாறு, செயற்கை பிரம்மாவுடன் ஒன்றிப்பட்டு, அவன் பிரம்மாவின் லயம் வரை விருப்பப்படி அனுபவிக்கிறான். மற்றொரு கல்பம் வந்தால், அவன் பிரம்மாவின் மகனாக பிறக்கிறான்; பிறகு, தவத்தால் பிரகாசித்து, மெதுவாக மோக்ஷத்தை அடைகிறான். பாதாளம் முதல் சத்யலோக வரை, பத்துநான்கு உலகங்கள், பூமி போன்ற பஞ்சபூதங்களிலிருந்து உருவாகின்றன. சத்யலோகத்துக்கு மேலாகவும், பூமிக்குக் கீழாகவும், பத்துநான்கு விஷ்ணு உலகங்கள் உள்ளன; பூமி உலகில், செயற்கை விஷ்ணு வைкун்த நகரில் உறைகிறார். அங்கே, மகா அனுபவ ரூபத்தை எடுத்துக் கொண்டு, செயற்கை லக்ஷ்மியுடன் இருப்பவர், அந்த உலகத்தை பாதுகாக்கிறார்; அதற்கு மேலாக, அஸுசி வரை இருபத்தெட்டு உலகங்கள் நிலைபெற்றுள்ளன. சுசி உலகில், கைலாயத்தில், மகோன்னதமான புகழுடன் ருத்ரன் உறைகிறார்; அதற்கு மேலாக, ஐம்பத்தாறு அமைதி நிறைந்த, அக்ரோதமான உலகங்கள் உள்ளன. அக்ரோத உலகத்தில், ஞான கைலாச நகரில், செயற்கை இறைவன் அனைத்தையும் மறைத்து உறைகிறார். அதன் முடிவில், கால சக்கரம் உள்ளது; அதன் அப்பால், காலத்திற்கு அப்பாலும், சிவன் அதனை ஆள்கிறார்; அங்கே, காலம் சக்கர நாதனாக அழைக்கப்படுகிறான். பசு தர்மத்தை எடுத்துக் கொண்டு, அவன் எல்லோரையும் காலத்தால் கட்டிப்பிடிக்கிறான்; அங்கே பொய், அசுத்தம், வன்முறை, கொடுமை ஆகியவை இருக்கின்றன. பொய் மற்றும் மற்ற நான்கு குற்றங்கள், விருப்பப்பட்ட ரூபங்களை எடுத்துக் கொண்டு, நாத்திகம், வறுமை, தீய நட்பு, வேதத்திற்கு வெளியான ஒலி ஆகியவை எப்போதும் இருக்கின்றன. கோபம், இருண்ட நிறம், பெரிய பசு ரூபம் ஆகியவற்றுடன் சேர்ந்து, இறைவன் மகேஸ்வரன் மறைந்திருப்பது அந்த அளவுக்கு மட்டுமே. அதன் கீழே, கர்ம அனுபவம் உள்ளது; அதற்கு மேல், ஞான அனுபவம். கீழே, கர்ம மாயை; மேலே, ஞான மாயை. கீழே, லக்ஷ்மி கர்ம அனுபவம், மாயையின் அளவாக அழைக்கப்படுகிறது; மேலே, லக்ஷ்மி ஞான அனுபவம், மாயையின் அளவாகும். மேலே, அது நித்த்ய அனுபவம் என்று கூறப்படுகிறது; கீழே, அது நாசமானது. கீழே, மறைவு; மேலே, மறைவு இல்லை. கீழே, பந்தம்; மேலே, பந்தம் இல்லை. கீழே, விருப்பத்திற்கும் கர்மத்திற்கும் ஏற்ப சஞ்சாரம். மேலே, விருப்பமில்லாமல் கர்ம அனுபவம். கீழே, பிந்து பூஜை செய்யும் பக்தர்களுக்குச் சஞ்சாரம். உண்மையில், ரூபமில்லாத சிவனை விருப்பமின்றி பூஜிப்பவர்கள் மேலே செல்கின்றனர்; சிவனைத் தவிர வேறு தேவதைகளை வணங்குபவர்கள் கீழே சுழல்கிறார்கள். சிவனையே பக்தியுடன் வணங்குபவர்கள் மேலே ஏறுகிறார்கள்; கீழே எண்ணற்ற ஜீவர்கள், மேலே பரம பெருமை உடையவர்கள். கீழே இருப்பவர்கள் உலக பந்தத்தில் கட்டப்பட்டவர்கள்; மேலே இருப்பவர்கள் உண்மையில் விடுதலையடைந்தவர்கள். பொருள் பூஜை செய்வோர் கீழே சுழல்கிறார்கள்; மனிதனால் செய்யப்பட்ட அர்ப்பணிப்புகளால் பூஜை செய்வோர் மேலே ஏறுகிறார்கள். கீழே சக்தி லிங்கம்; மேலே சிவலிங்கம் என்று இவ்வாறு அந்த உலகங்களும், சாதனைகளும், அனுபவங்களும், விடுதலையும், பந்தமும், சிவபக்தி மகிமையும் விவரிக்கப்படுகின்றன.