ஒரு காலத்தில், அந்த சைவ சம்ஹிதாவை ஒருமுறை படிப்பது கூட, தவறான பரிசுகள் ஏற்கும் பாவம், தூய்மையற்ற உணவு உண்ணும் பாவம், தீய வார்த்தை பேசும் பாவம் ஆகியவற்றை அழிக்கிறது என்று கூறப்பட்டது. அந்த சம்ஹிதாவை சிவன் கோவிலில் அல்லது வில்வ மரதோட்டத்தில் யாரும் பாராயணம் செய்தால், அவர்களுக்கு வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாத பலன் கிடைக்கும். பக்தியுடன் அந்த சம்ஹிதாவை படித்து, ஸ்ராத் விழாவில் ப்ராமணர்களுக்கு உணவு வழங்கும் ஒருவர், அவருடைய முன்னோர்கள் எல்லாம் சம்புவின் பரம பதத்தை அடைவார்கள். சதுர்த்தி நாளில் உண்ணாமலிருந்து, வில்வ மரத்தின் அடியில் அந்த சம்ஹிதாவை படிப்பவர், சிவன் மற்றும் தேவர்கள் அவரை நேரடியாக வழிபடுவார்கள். மேலும் பல சம்ஹிதாக்கள் உள்ளன; அவை எல்லாம் அறிந்தால், அறிவின் விளையாட்டால் நிரம்பிய சிறந்த பலன்கள் தரும். இந்த சைவ புராணம் வேதத்துடன் சமமாகும்; முதலில் சிவன் தான் பிரம்மனுடன் இணைந்து இயற்றினார். பிரமணர்களே, இந்த புராணங்களில் வித்யேஷ, தார-ரௌத்ர, வைநாயக, ஓமிக, மாத்ரு, பதினொரு ருத்ரா, கைலாச, சதருத்ரா ஆகியவை உள்ளன. கோடிருத்ரா, ஆயிரம் கோடிருத்ரா தொடங்கி, வாயவீயா (தர்மம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) ஆகியவை பிரத்தியேக புராணங்கள். இந்த பன்னிரண்டு சம்ஹிதாக்கள் மிக உயர்ந்த புண்ணியமுடையவை. அவற்றின் எண்ணிக்கையைக் கூறுகிறேன், முழு கவனத்துடன் கேளுங்கள். வித்யேஷா பத்தாயிரம் ச்லோகங்கள் கொண்டது; அதேபோல் ருத்ரா, வைநாயகா, ஓமிகா, மாத்ரு புராணம் — ஒவ்வொன்றும் எட்டாயிரம் ச்லோகங்கள் கொண்டவை. பதினொன்று ருத்ரா என்ற தொகுப்பு பதின்மூன்று ஆயிரம் ச்லோகங்கள்; கைலாசம் ஆறு ஆயிரம்; சதருத்ரா அதில் பாதி. கோடிருத்ரா என்பது பதினொன்று ஆயிரத்தை மூன்று மடங்கு; சகஸ்ரகோடிருத்ரா ஆயிரம் கோடி ருத்ரா ச்லோகங்கள் கொண்டது. வாயவீயா நூறு மடங்கு கடல்; கர்மா ஆயிரம் மடங்கு சூரியன்; சைவ கணக்கில் அவற்றின் எண்ணிக்கை ஒரு லட்சம் வரை போகிறது. ஆனால், வியாசர் இதை இருபத்திநான்கு ஆயிரம் ச்லோகங்களுக்கு சுருக்கினார்; இதில் சைவ புராணம் நான்காவது, ஏழு சம்ஹிதாக்கள் கொண்டது. முதலில், புராணம் சிவனால் உருவாக்கப்பட்டது; ஆரம்பத்தில் ஒரு கோடி ச்லோகங்கள் இருந்தது, ஆனால் படைப்பின் தொடக்கத்தில் பெரும்பாலும் மறக்கப்பட்டது. த்வாபர மற்றும் பிற யுகங்களில், பூர்வபுராணங்கள் பதினெட்டாக பிரிக்கப்பட்டு, த்வைப்பாயனர் முதலியவர்கள் நான்கு லட்சம் ச்லோகங்களுக்கு சுருக்கினர். சிவ புராணம் இருபத்திநான்கு ஆயிரம் ச்லோகங்கள் கொண்டது; ஏழு சம்ஹிதாக்கள் உள்ளன; இது வேதத்துடன் சமமாக மதிக்கப்படுகிறது. இதில் முதல் சம்ஹிதா வித்யேஷ்வரா, இரண்டாவது ரௌத்ரி, மூன்றாவது சதருத்ரா, நான்காவது கோடிருத்ரா, ஐந்தாவது உமா, ஆறாவது கைலாசா, ஏழாவது வாயவீயா; இவ்வாறு ஏழு சம்ஹிதாக்கள் அறியப்படுகின்றன. இந்த சிவ புராணம், ஏழு சம்ஹிதாக்கள் கொண்டது, பரம பிரம்மனுடன் சமமானது, எல்லா உயர்ந்த இலக்கையும் தரும். யாரும் முழு பக்தியுடன் இந்த சிவ புராணத்தை முழுமையாக படிப்பவர், ஜீவன் போனபோது விடுதலை அடைவார் என்று கூறப்படுகிறது. நூற்றுக்கணக்கான ஸ்ருதி, ஸ்மிருதி, புராண, இதிகாச, ஆகமங்கள் கூட இந்த சிவ புராணத்தின் ஒரு சிறு பகுதியும் இல்லை. இந்த தூய சைவ புராணம், சிவனால் புகழப்பட்டு, வியாசர் சுருக்கம் செய்யவில்லை; எல்லா உயிர்களுக்கு பயன் அளிக்கும் தனித்துவம் கொண்டது; மூன்று விதமான துயரை அழிக்கிறது; நல்லவர்களுக்கு மங்களம் வழங்குகிறது. இங்கு தர்மம் ஏமாற்றமின்றி போதிக்கப்படுகிறது; பெரும்பாலும் வேதாந்த அறிவை கொண்டது; பொறாமை இல்லாத ஞானிகளால் அறியப்பட வேண்டிய பொருள்; மூன்று புருஷார்த்தம் கொண்டது. சைவ புராணம், புராணங்களில் முத்து போல, வேதாந்த அறிவால் பிரகாசிக்கிறது; பரபரமன் பற்றிய பாடலை பாடுகிறது; யாரும் இதை உன்னத பக்தியுடன் படிப்போ அல்லது கேட்போ, சம்புவுக்கு அன்பானவராகி, உயர்ந்த இலக்கை அடைவார். இவ்வாறு கூறியதை கேட்ட உன்னத முனிவர்கள், சூதரிடம், “அந்த அதிசய புராணத்தை, வேதாந்தத்தின் சுருக்கமும் முழுமையும் கொண்டதை எங்களுக்காக பாராயணம் செய்” என்று கேட்டனர். முனிவர்களின் வார்த்தைகளை கேட்ட சூதர், மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன், சங்கரனை நினைத்து, சிறந்த முனிவர்களிடம் பேசினார். “எல்லா முனிவர்களும், குற்றமற்ற சிவனை நினைத்து, இந்த சைவ புராணத்தை கேளுங்கள்; இது புராண மரபுக்கும், வேதங்களின் சாரத்துக்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. இங்கு பக்தி, ஞானம், வைராக்யம் ஆகிய மூன்று பாடல்கள் அன்போடு பாடப்படுகின்றன; வேதாந்தம் மூலம் அறியப்படும் உண்மை தெளிவாக விவரிக்கப்படுகிறது. முனிவர்களே, இந்த புராணம் வேதங்களின் சாரம்; இது பண்டைய காலங்களில், பல யுகங்களில், மீண்டும் மீண்டும் பிரகடனமானது. இந்த யுகத்தில், படைப்பு தொடங்கியபோது, ஆறு முனிவர் குலங்கள் ஒன்றாக கலந்துரையாடினர். அவர்களுக்குள், ‘இது உயர்ந்தது, இது அல்ல’ என்று பெரிய வாதம் எழுந்தது; அவர்கள் அழியாத பிரம்மனை, படைப்பாளியை, கேட்க சென்றனர். அவர்கள் அனைவரும் பணிவுடன் கை கூப்பி, ‘நீங்களே உலகங்களின் படைப்பாளர், எல்லா காரணங்களின் காரணம்’ என்று கூறினர். ‘அனைத்து தத்துவங்களுக்கும் அப்பாற்பட்ட, பழையதும், எல்லாவற்றையும் கடந்தும் இருக்கும் பரமபுருஷன் யார்? அவரை பற்றி பேசும் மொழியும், நினைக்கும் மனமும் திரும்பிவிடுகின்றன; எட்ட முடியவில்லை.’ ‘அவரிடமிருந்து எல்லாம் தோன்றுகிறது — பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரா, இந்திரன், எல்லா இந்திரியங்கள் — முதலில் வெளிப்படுகின்றன. அந்த தேவன், மகாதேவன், எல்லாம் அறிந்தவன், உலகத்தின் அதிபதி; அவர் உன்னத பக்தியால் மட்டுமே காணப்படுகிறார்; வேறு வழி எங்கும் இல்லை.’ ருத்ரா, ஹரி, ஹரா மற்றும் மற்ற தேவர்களின் தலைவர்கள், எப்போதும் அவருடைய தரிசனைக்கு உன்னத பக்தியை விரும்புகிறார்கள். மேலும் என்ன சொல்ல வேண்டும்? சிவ பக்தியால் விடுதலை கிடைக்கும்; கிருபையால், தேவர்களுக்கு பக்தி பிறக்கிறது; கிருபை பக்தியிலிருந்து பிறக்கிறது — விதை இருந்து முளை, முளை இருந்து விதை போல. ஆகவே, ஆண்டவரின் கிருபைக்காக, பூமிக்கு வந்து, இரட்டிப்பாகப் பிறந்தவர்களே, ஆயிரம் வருடங்கள் நீடிக்கும் யாகத்தை செய்ய வேண்டும்.