ஒரு காலத்தில், புனிதமான யாகங்களில் பங்கேற்கும் முறைகள் குறித்து முனிவர்களுக்கு அறிவுரை வழங்கும் விதமாக, இறைவனுக்கான மகா naïvedya அர்ப்பணிப்பின் சிறப்பு விளக்கப்பட்டது. முதலில், தேங்காய் பழங்கள் உள்ளிட்ட பன்னிரண்டு வகை பழங்கள், அதேபோல் பன்னிரண்டு வெற்றிலை, முப்பத்தாறு இலைகள் ஆகியவை சேர்த்து அர்ப்பணிக்க வேண்டும். இந்த அர்ப்பணிப்பில் கற்பூரம், ஏலக்காய் தூள் மற்றும் ஐந்து வகை சுவைமிக்க வாசனை பொருட்கள், வெற்றிலுடன் சேர்த்து வைக்கப்பட வேண்டும். இதுவே மகா naïvedya எனும் பெரிய அர்ப்பணிப்பின் அடையாளமாகும். இந்த மகா naïvedya, இறைவனுக்கான சமர்ப்பணத்துடன் தொடங்கி, அந்தந்த சமுதாய வரிசைப்படி பக்தர்களுக்கு அளிக்க வேண்டும். பக்குவமான உணவு அர்ப்பணிப்பால் ஒருவன் நாட்டை ஆளும் அதிகாரத்தை பெறுகிறான்; மகா naïvedya கொடுத்தால் சொர்க்கத்தை அடைவான். ஆயிரம் மகா naïvedya கொடுக்கும் சிறந்த இருமுறை பிறந்தோர், சத்தியலோகத்தில் முழுமையான ஆயுளும், அந்த உலகிலும் வாழ்வும் பெறுவார்கள். முப்பத்தாயிரம் மகா naïvedya கொடுத்தால், உயர் உலகங்களை அடைந்து, பிறவி எடுக்க வேண்டிய கட்டாயம் இருக்காது. முப்பத்தாறாயிரம் மகா naïvedya வழங்கும் வரை, பிறவி நிவர்த்தி அர்ப்பணிப்பாக இது கருதப்படுகிறது. பிறவி நிவர்த்தி அர்ப்பணிப்பை வழங்கினால், பிறவி இனி கிடையாது. இந்த அர்ப்பணிப்பை, புண்ணியமான ஊர்ஜா மாதத்தில், புனித நாளில், குறிப்பாக அயன மாற்றம், சமதிகிரணம், பிறந்த நட்சத்திரம், பௌர்ணமி போன்ற நிகழ்வுகளோடு கூடிய நாளில் செய்ய வேண்டும். ஒவ்வொரு ஆண்டும் பிறந்த நாளில், மிக உயர்ந்த பிறவி நிவர்த்தி அர்ப்பணிப்பை செய்ய வேண்டும்; மற்ற மாதங்களில், பிறந்த நட்சத்திரமும் பௌர்ணமியும் கூடும் நாளிலும் செய்யலாம். பெரும் கூடங்கள், உணவு உண்டல், விதை விதைப்பின் போது, இந்த பிறவி நிவர்த்தி அர்ப்பணிப்பை ஆயிரம் முறை செய்ய வேண்டும்; இதனால், பிறவியை இறைவனுக்கே அர்ப்பணித்த பெரும் பலன் கிடைக்கும். பிறவியை இறைவனுக்கு அர்ப்பணித்தால், சிவன் மகிழ்ந்து, தன்னைத் தானே அனுபவிக்கச் செய்வார். இந்த பிறவி நிவர்த்தி அர்ப்பணிப்பு சிவனுக்கே மட்டும் செய்யப்பட வேண்டும். பிறவியின் காரணமான யோனி-லிங்க ரூபமாக சிவன் இருக்கிறார்; எனவே, பிறவி நிவர்த்திக்காக சிவ பிறவி வழிபாடு கட்டாயம் கூறப்பட்டுள்ளது. இந்த உலகம், அசைவமும் நிலையற்றதும், பிந்து மற்றும் நாதம் எனும் இரண்டினால் ஆனது; பிந்து என்பது சக்தி, சிவன் நாதம், இந்த பிரபஞ்சம் சிவ-சக்தி ஸ்வரூபம். பிந்து, நாதத்துக்கு ஆதாரமாகும்; நாதம், பிந்துவுக்கு ஆதாரமாகும்; இந்த உலகம் பிந்து-நாதம் எனும் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்டுள்ளது. பிந்து-நாதம் சேர்ந்ததிலிருந்து எல்லாம் வெளிப்படுகிறது; அதிலிருந்து உலகம் தோன்றுகிறது என்பது சந்தேகமில்லை. பிந்து-நாதம் சேர்ந்த லிங்கமே உலகத்துக்குக் காரணம்; பிந்து என்பது தேவி, நாதம் சிவன், சிவலிங்கம் இப்படித்தான் விவரிக்கப்படுகிறது. பிறவி நிவர்த்திக்காக, சிவலிங்கத்தை வழிபட வேண்டும்; தாயாகப் பிந்து ரூபமான தேவி, தந்தையாக நாத ரூபமான சிவன். இருவரையும் வழிபட்டால், பரமானந்தம் கிடைக்கும்; அதற்காகவே சிவலிங்க வழிபாடு செய்ய வேண்டும். தேவி உலகங்களின் தாய், சிவன் பிரபஞ்சத்தின் தந்தை; இருவரையும் எப்போதும் சேவை செய்தால், கருணை பெரிதும் அதிகரிக்கும். கருணையால், வழிபடுவோர் உள்ளாட்சி அதிகாரம் பெறுவார்கள்; எனவே, உள்மகிழ்ச்சி பெறுவதற்காக வழிபாடு செய்ய வேண்டும். சிவலிங்கத்தை தந்தை-தாயின் ரூபமாக வழிபட வேண்டும்; பர்கம் என்பது புருஷ ஸ்வரூபம், அதேபோல் பர்கம் என்பது பிரக்ருதி என்று அழைக்கப்படுகிறது. வெளிப்படாத அகத்துடன் கூடிய கரு புருஷன்; வெளிப்பட்ட அகத்துடன் கூடிய கரு பிரக்ருதி. கருவே புருஷன், ஏனெனில் அவனே உயிர்கள் தோன்றும் ஆதாரம்; புருஷன் பிரக்ருதியுடன் சேரும்போது, முதல் பிறவி உருவாகிறது. பிரக்ருதி வெளிப்படும் போது, இரண்டாம் பிறவி நிகழ்கிறது; பிறவி பெற்ற உயிர், புருஷனிலிருந்து பிறந்து, இறப்பை அடைகிறது. இல்லையெனில், பிறவி மாயையால் ஏற்படுகிறது; பிறந்தது காலப்போக்கில் அழிகிறது, அதனால் உயிர் என்று அழைக்கப்படுகிறது. பிறவி ஆன்மாவை பிணைப்பதாகும்; அதற்காக 'ஜீவன்' என்று கூறப்படுகிறது. பிறவி பந்தத்தை நீக்க, பிறவி சின்னத்தை வழிபட வேண்டும். 'பம்' என்றால் வளர்தல், 'பக' என்பது மூலாதாரம்; இயற்கை சொற்களாலும், இயல்பான அனுபவத்தாலும், இது பிரக்ருதி என அறியப்படுகிறது. 'பக' என்ற வார்த்தையின் முதன்மை அர்த்தம் அனுபவம்; அதுவே பிரதானம். பகவே இயற்கை, சிவன் பகவான் என்று அழைக்கப்படுகிறார். பாக்கியத்தை வழங்குபவர் அந்த பாக்யவான்; வேறு யாரும் அனுபவம் வழங்க முடியாது. பகவான் பகற்கன் என்றும் அறிவாளிகள் சொல்கிறார்கள். சின்னம் பகத்துடன் சேர்ந்ததும், பகம் சின்னத்துடன் சேர்ந்ததும், இம்மை-அமையில் அனுபவத்திற்கும், நிரந்தர ஆனந்தத்திற்கும் காரணம். மகாதேவனை சிவ சின்னமாக வழிபட வேண்டும்; சூரியன் உலகத்தை உருவாக்குபவன், அந்த சின்னம் படைப்பிலிருந்து எழுகிறது. சின்னத்தின் அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்தும் அடையாளமே சின்னம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. சின்னம் ஒருவரின் குறிக்கோளை குறிக்கிறது, ஏனெனில் அது சிவனுடன் ஒன்றுபடுகிறது; சிவ-சக்தி சின்னங்களின் சங்கமமே சின்னம் எனப்படுகிறது. தன் சின்னத்தை வழிபட்டால் திருப்தி கிடைக்கும்; சின்னத்தின் செயல் அழியாது. பிறவி முதல் அதன் செயல் நீக்கப்படுகிறது. சிவ சின்னத்தை பன்னிரண்டு வெளிப்புற, உள்புற அர்ப்பணிப்புகளுடன், சாதாரண முறையிலும், இயற்கை வழியிலும் வழிபட வேண்டும். சூரியனின் நாளில், வழிபாடு பிறவியை நீக்கும்; முதல் நாளில், மகாசின்னத்தை புனித நாதத்துடன் வழிபட வேண்டும். முதல் நாளில், பஞ்சகவ்யம்—மாட்டின் மலம், சிறுநீர், பால், தயிர், நெய் ஆகிய ஐந்தும் சேர்த்து அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும். தனித்தனியாக பால், தேன், கரும்பு रसம் ஆகியவற்றையும், புனித நாதத்துடன், பால் சார்ந்த நைவேத்யமாக அர்ப்பணிக்க வேண்டும். ஒலி சின்னம் புனித நாதம்; ஒலிப்பின் சின்னம் சுயம்பு; புள்ளி சின்னம் கருவி; 'ம' என்ற நாதம் நிறுவப்பட்டுள்ளது. இவ்வாறு, சிவன், சக்தி, பிறவி, உலகம், ஆனந்தம் ஆகிய அனைத்தும் ஒருங்கிணைந்துள்ள இந்த வழிபாட்டு முறைகளை முனிவர்களுக்கு விளக்கியார்கள்.