முனிவர்களே, பாவங்களை நீக்கி, கர்மங்களை நிறைவேற்றவும், ஆரோக்கியம், தர்மம், வேதங்களை சரியாக உணர்ந்து, அவற்றை முறையாக நடத்தவும், மார்கழி மாதத்தில் அரிசி சமர்ப்பணம் செய்தால் இம்மையிலும் மறுமையிலும் பெரும் ஆனந்தங்களை, நித்திய சாம்யத்தையும், வேதாந்தத்தில் கூறப்பட்ட ஞானத்தையும் அடையலாம். மார்கழி மாதத்தில், விடியற்காலையில் மூன்று நாட்கள் அல்லது அதற்கு மேல், இன்பங்களை விரும்புபவர்கள் தேவர்களை ஆராதிக்க வேண்டும்; மாதம் தவிர்த்து பிற நாட்களில் செய்யாமல் இருக்க வேண்டும். சந்திர-சூரிய சங்கமம் இருக்கும் வரை தனுர் மாதம் ஆகும்; அந்த மாதத்தில் ஒருமாதம் உண்ணாவிரதம் இருந்து, இந்திரியங்களை அடக்கிக் கொள்ள வேண்டும். பிராமணர்கள் மதிய நேரத்தில் வேதத்தின் தாயாகிய காயத்ரி மந்திரத்தை ஜபித்து, பஞ்சாக்ஷரியிலிருந்து ஏழு அక్షர மந்திரங்கள் வரை ஜபிக்க வேண்டும். இவ்வாறு ஞானம் அடைந்த பிராமணர், உடல் முடிவில் முக்தியை பெறுவார்; மற்ற ஆண்கள், பெண்கள் தினமும் மூன்று முறை ஸ்நானம் செய்து ஜபிப்பதன் மூலம் புண்ணியம் பெறுவார்கள். பஞ்சாக்ஷர மந்திரத்தை எப்போதும் ஜபிப்பதால் தூய ஞானம் கிடைக்கும்; விரும்பும் மந்திரங்களை தொடர்ந்து ஜபிப்பதால் பெரிய பாபங்கள் கூட நீங்கும். தனுர் மாதத்தில், சிறப்பாக ஒரு பெரிய நைவேத்தியம் தயாரிக்க வேண்டும்; அதில் ஒரு அளவு அரிசி, ஒரு ப்ரஸ்தம் கருப்பு மிளகு சேர்க்க வேண்டும். அனைத்து பொருட்களும் பன்னிரண்டு எண்ணிக்கையில், ஒரு குடவம் தேன், நெய், ஒரு ட்ரோண பருப்பு, பன்னிரண்டு வகை காய்கறிகள், நெய்யில் பொரித்த அப்பம், பன்னிரண்டு வகை இனிப்பு, சாதம், பன்னிரண்டு ப்ரஸ்தம் தயிர், பால், பன்னிரண்டு தேங்காய் பழங்கள், பன்னிரண்டு வெற்றிலை, முப்பத்தாறு இலைகள், பச்சை கற்பூரம், ஏலக்காய் தூள், ஐந்து வகை வாசனைப் பொருட்கள், வெற்றிலுடன் சேர்த்து இந்த மஹாநைவேத்தியத்தின் அடையாளமாகும். இந்த பெரிய நைவேத்தியத்தை, தேவதைக்கு அர்ப்பணித்து, சாதி வரிசைப்படி பக்தர்களுக்கு வழங்க வேண்டும். சமைத்த உணவை வழங்குவதால் பூமியின் அதிபதியாகிறார்; இந்த பெரிய நைவேத்தியம் கொடுத்தால் சுவர்க்கம் கிடைக்கும். ஆயிரம் மஹாநைவேத்யம் வழங்கினால், சிறந்த இருமுறை பிறந்தோர் சத்தியலோகத்திலும் இம்மையிலும் முழு ஆயுளையும் பெறுவார்கள். முப்பதாயிரம் மஹாநைவேத்யம் வழங்கினால், மேலுலகத்தை அடைந்து மறுபிறவி எய்யமாட்டார். முப்பத்தாறு ஆயிரம் மஹாநைவேத்யம் வழங்குவது பிறவிக்கான நைவேத்யமாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. அந்த நைவேத்யம் வழங்கும் வரை, பெரும் பூரணத்துவம் அதிலேயே இருக்கிறது. பிறவிக்கான நைவேத்யம் வழங்கினால், இனி பிறவி இல்லை. ஊர்ஜா எனும் புண்ணியமான மாதத்தில், புனித நாளில், குறிப்பாக அயனசந்தி, விஷுவம், ஜன்மநட்சத்திரம், பௌர்ணமி போன்ற சமயங்களில் பிறவிக்கான நைவேத்யம் செய்ய வேண்டும். ஒவ்வொரு வருடமும் பிறந்த நாளில், பிற மாதங்களில் ஜன்மநட்சத்திரம், பௌர்ணமி கூடும் நாளிலும், பிறவிக்கான சிறந்த நைவேத்யம் செய்ய வேண்டும். கூட்டங்களில், உணவு உண்ணும்போது, விதை விதைக்கும் போது, ஆயிரம் முறை பிறவிக்கான நைவேத்யம் செய்ய வேண்டும்; இதை வழங்கினால், தன் பிறவியை அர்ப்பணித்த புண்ணியம் கிடைக்கும். பிறவியை அர்ப்பணித்தால், சிவபெருமான் மகிழ்ந்து தம்முடன் ஒன்றாகச் சேர்த்தருள்வார்; இந்த பிறவிக் நைவேத்யம் சிவனுக்கே மட்டும் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். சிவன் யோனி-லிங்க ரூபத்தில் பிறவிக்கான காரணமாக இருக்கிறார்; ஆகவே, பிறவியிலிருந்து விடுதலை பெற சிவபிறவி வழிபாடு நிச்சயமாக செய்ய வேண்டும். இந்த உலகம் இயக்கமும் அசையாமையும் பிந்து, நாதம் எனும் இரண்டால் ஆனது; பிந்து என்பது சக்தி, நாதம் என்பது சிவன், இந்த பிரபஞ்சம் சிவசக்தி ரூபமே. பிந்து நாதத்துக்கு ஆதாரம், நாதம் பிந்துவுக்கு ஆதாரம்; இந்த உலகம் பிந்து, நாதம் எனும் அடிப்படையில் நிலைத்துள்ளது. பிந்து-நாதம் கொண்ட எல்லாம் வெளிப்படுகிறது; அதிலிருந்து உலகம் பிறக்கிறது—இதில் சந்தேகம் இல்லை. பிந்து, நாதம் கொண்டு ஆன லிங்கமே உலகத்திற்குக் காரணம்; பிந்து என்பது தேவியையும், நாதம் என்பது சிவனையும் குறிக்கிறது; எனவே சிவலிங்கம் இவ்வாறு விளக்கப்படுகிறது. பிறவியிலிருந்து விடுதலை பெற, சிவலிங்கத்தை வழிபட வேண்டும்; தாயாகிய தேவியும் பிந்து ரூபம், தந்தையாகிய சிவனும் நாத ரூபம். இருவரும் வழிபட்டால் பரம ஆனந்தம் கிடைக்கும்; அந்த பரமானந்தத்தை அடைவதற்காக சிவலிங்கத்தை வழிபட வேண்டும். தேவியே எல்லா உலகங்களின் தாயும், சிவனே பிரபஞ்சத்தின் தந்தையும்; இருவரையும் எப்போதும் சேவித்து வந்தால், கருணை பெருகும். கருணை மூலம், அந்த வழிபாட்டாளருக்கு அக அரசாட்சி கிடைக்கும்; ஆகவே, அக ஆனந்தத்தை அடைவதற்காக வழிபாடு செய்ய வேண்டும். சிவலிங்கத்தை தந்தை-தாய் ரூபமாகக் கொண்டு வழிபட வேண்டும்; பற்கம் என்பது புருஷ ரூபம், பற்கம் என்பது ப்ரகிருதி எனவும் கூறப்படுகிறது. உள்நிலையில்லா கருவை புருஷன், வெளிப்பட்ட உள்நிலையுள்ள கருவை ப்ரகிருதி என அழைக்கப்படுகிறது. கருவே புருஷன், ஏனென்றால் அவனே முதற்பிறப்பாளி; புருஷன் ப்ரகிருதியுடன் இணைந்தபோது முதல் பிறவி ஏற்படுகிறது. ப்ரகிருதி வெளிப்பட்டபோது இரண்டாம் பிறவி வருகிறது; பிறவியிலிருந்து பிறந்த உயிர், புருஷனிலிருந்து மரணத்தை அடைகிறது. இல்லையென்றால், மாயையால் பிறவி கட்டாயம் உண்டாகிறது; பிறந்தது காலத்தால் அழிகிறது, அதனால் உயிரினம் என அழைக்கப்படுகிறது. பிறவி உயிரை கட்டுப்படுத்துகிறது; அதற்குப் பெயர் ஜீவன். பிறவியின் பந்தத்தை நீக்க, பிறவியின் அடையாளத்தை வழிபட வேண்டும். "பம்" என்பது வளர்தல், "பக" என்பது மூலமாகும்; இயற்கை வழிகளிலும், புலன்களின் அனுபவத்தாலும் அது ப்ரகிருதி என அறியப்படுகிறது. "பக" என்ற சொல்லின் முதன்மை அர்த்தம் அனுபவம்; அதுவே பிரதானம். பகவே ப்ரகிருதி, சிவன் பகவான் என அழைக்கப்படுகிறார். அந்த பகவான் அனுபவத்தைத் தருபவர்; வேறு யாரும் தர முடியாது. பகவானே பற்கம் எனும் பெயரால் ஞானிகள் அழைப்பர். இவ்வாறு, இந்த மார்கழி மற்றும் தனுர் மாதங்களில், முறையாக நைவேத்யம் செய்து, சிவபெருமானையும் சக்தியையும் தகுந்த முறையில் வழிபடுவோர் புண்ணியப் பெருக்கத்தையும், பிறவியிலிருந்து விடுதலையையும், சிவசாக்ஷாத்காரத்தையும் அடைவார்கள்.