இந்தக் கதையில், சிவபுராணத்தின் மகிமையைப் பெருமைப்படுத்தும் பல்வேறு நிகழ்வுகள் மற்றும் அதனுடைய பகுத்தறிவும், பயனும், அமைப்பும் பற்றிய விவரங்கள் விரிவாக எடுத்துரைக்கப்படுகின்றன. யார் ஒருவரும் இந்த சிவபுராணத்தை தினமும் பாராயணம் செய்வாரோ அல்லது கேட்டாரோ, அவர்கள் செய்யும் எல்லா நற்காரியங்களும் கோடி மடங்காக பலன் அளிக்கும் என்று கூறப்படுகிறது. அதிலுள்ள "ஸ்ரீ ருத்ரசம்மிதை"யை ஒருவரும் மனதுடன் கவனமாக பாராயணம் செய்தால்—even if he has committed grave sins like brahmahatya—even such a person will be பாவம் தீர்ந்து மூன்று நாட்களில் புனிதனாக மாறுவார். மேலும், ஒருவர் மௌனமாக இருந்து, தினமும் மூன்று முறை பைரவப் படிமம் முன் இந்த ருத்ரசம்மிதையை பாராயணம் செய்வாரானால், அவருக்கு வேண்டிய எல்லா ஆசைகளும் சிறப்பாக நிறைவேறும். அத்துடன், ஒரு ஆலமரம் அல்லது வில்வ மரத்தைச் சுற்றி, அந்த ருத்ரசம்மிதையை பாராயணம் செய்தால், பிரம்மஹத்தியையின் பாவமும் தீரும். இங்கே, "கைலாச சம்மிதை" என்பதற்கும் மிகப்பெரிய முக்கியத்துவம் உண்டு; அது பரப்ரம்மத்தின் உருவமே ஆகும், மற்றும் புனிதமான 'ஓம்' என்ற எழுத்தின் அர்த்தத்தையும் நேரடியாக வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த கைலாச சம்மிதையின் மகிமையை முழுமையாக சங்கரர் மட்டுமே அறிவார்; வியாசர் அதில் பாதியளவு அறிவார்; நான், இருமடங்குப் பிறந்தவர்களே, அதில் பாதியளவை அறிவேன். எனவே, நான் இப்போது சிறிதளவை மட்டும் சொல்லப்போகிறேன்; முழுவதும் சொல்வது சாத்தியமில்லை. ஆனால், இதை மட்டும் அறிந்தாலும் மனம் உடனே புனிதமாகும். இந்த உலகில், எவ்வளவு தேடியாலும், இந்தக் கடுமையான சம்மிதை அழிக்க முடியாத பாவம் எதுவும் இல்லை என்று நான் கூறுகிறேன். இந்த சம்மிதை, சிவனால் ஆனந்தத்துடன் உபநிஷத்துப் பெருங்கடலிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டு, குமாரனுக்கு அருளப்பட்டது; அதை யார் உண்மையில் அமிர்தமாகக் குடிப்பார்களோ, அவர்கள் அமரர்களாகி விடுவார்கள். பிரம்மஹத்தியையின் பாவம் உள்ளிட்ட பாவங்களைத் தீர்க்க விரும்பும் ஒருவர், அந்த சம்மிதையை ஒரு மாதம் பாராயணம் செய்தால், அவர் பாவம் தீர்ந்துவிடுவார். தவறான தானம் பெற்றல், அசுத்தமான உணவு உட்கொள்ளல், தீய சொற்கள் பேசுதல் போன்றவற்றால் உருவாகும் பாவங்களும், அந்த சம்மிதையை ஒருமுறை பாராயணம் செய்தாலே அழிந்து விடும். அந்த சம்மிதையை சிவாலயத்தில் அல்லது வில்வ வனத்தில் பாராயணம் செய்தால், அதன் பலனை வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாது. அதே சம்மிதையை பக்தியுடன் பாராயணம் செய்து, ஸ்ராத்த நிகழ்வில் பிராமணர்களுக்கு உணவு வழங்கும் ஒருவர், அவருடைய முன்னோர்கள் எல்லோரும் சம்புவின் பரமபதத்தை அடைவார்கள். சதுர்தசி விரதம் இருந்து, வில்வ மரத்தின் அடியில் அந்த சம்மிதையை பாராயணம் செய்வாரை, சிவனும் தேவதைகளும் நேரடியாக வழிபடுவர். இதில் மற்ற சம்மிதைகளும் உள்ளன; அவையும் எல்லா விருப்பங்களையும் வழங்கும் சிறந்தவை, ஞான விளையாட்டால் நிரம்பியவை. இவ்வாறு, வேதத்துக்கு சமமான சிவபுராணம் முதலில் சிவனால் பிரம்மத்திற்கு ஏற்ப உருவாக்கப்பட்டது என்று அறிவிக்கப்படுகிறது. இதில், வித்யேச, தார-ரௌத்ர, வைநாயக, ஓமிக, மாத்ரு, பதினொன்று ருத்ரர் கொண்ட ருத்ர, கைலாச, சதருத்ர, கோடிருத்ர, ஆயிரம் கோடி ருத்ரர் கொண்ட ஸஹஸ்ரகோடிருத்ர, வாயவீய (தர்மம் என அழைக்கப்படும்) ஆகியவை தனிப்பட்ட புராணங்களாகக் குறிப்பிடப்படுகின்றன. மொத்தம் பன்னிரண்டு சம்மிதைகள் உண்டு; அவை மிகப்பெரும் புண்ணியத்தை அளிக்கின்றன. வித்யேச சம்மிதையில் பத்தாயிரம் ஸ்லோகங்கள்; ருத்ர, வைநாயக, ஓமிக, மாத்ரு புராணம் ஆகியவற்றில் ஒவ்வொன்றும் எட்டாயிரம் ஸ்லோகங்கள்; பதினொன்று ருத்ரர்கள் கொண்ட தொகுப்பில் பதின்மூன்றாயிரம்; கைலாசத்தில் ஆறாயிரம்; சதருத்ரத்தில் அதில் பாதி; கோடிருத்ரம் பதினொன்று ஆயிரத்தின் மும்மடங்கு; ஸஹஸ்ரகோடிருத்ரம், ஒரு கோடியை ஆயிரம் மடங்கு கொண்டது; வாயவீயம், தர்மம் ஆகியவை பெரும் அளவில் உள்ளன. வியாசர் இதை இருபத்திநான்கு ஆயிரம் ஸ்லோகங்களுக்கு சுருக்கினார்; இதில், சிவபுராணம் நான்காவது, ஏழு சம்மிதைகளைக் கொண்டது. முதலில், சிவன் இந்த புராணத்தை உருவாக்கினார்; ஆரம்பத்தில் நூறு கோடி ஸ்லோகங்கள் இருந்தது, ஆனால் படைப்பின் தொடக்கத்தில் பெரும்பாலும் மறக்கப்பட்டது. ட்வாபர யுகம் முதலான காலங்களில், பதினெட்டு புராணங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டு, வியாசர் மற்றும் பிறர் அதை நான்கு இலட்சம் ஸ்லோகங்களுக்கு சுருக்கினர். சிவபுராணம் இருபத்திநான்கு ஆயிரம் ஸ்லோகங்களைக் கொண்டது, ஏழு சம்மிதைகளைக் கொண்டது, வேதத்திற்கு சமமானது என மதிக்கப்படுகிறது. அந்த ஏழு சம்மிதைகளில், முதல் சம்மிதை "வித்யேச்வர", இரண்டாவது "ரௌத்ரி", மூன்றாவது "சதருத்ர", நான்காவது "கோடிருத்ர", ஐந்தாவது "உமா", ஆறாவது "கைலாச", ஏழாவது "வாயவீய" என அழைக்கப்படுகின்றன. இந்த சிவபுராணம், ஏழு சம்மிதைகளுடன், பரப்பிரம்மத்துக்கு சமமானது, எல்லா உயர்ந்த இலக்கையும் அளிக்கக்கூடியது. யார் ஒருவரும் முழுமையாக, பக்தியுடன், இந்த சிவபுராணத்தை ஏழு சம்மிதைகளோடு பாராயணம் செய்வாரோ, அவர்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் முக்தியடைந்தவர்களாகக் கருதப்படுவர். நூற்றுக்கணக்கான ஸ்ருதி, ஸ்மிருதி, புராண, இதிகாச, ஆகமங்கள் கூட இந்த சிவபுராணத்தின் சிறு பகுதியளவாக கூட இருக்க முடியாது. இந்த சிவபுராணம், சிவனால் புகழப்பட்டு, வியாசரால் சுருக்கப்படாதது; அது எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்மை செய்யும், மூன்று விதமான துக்கங்களையும் அழிக்கும், நல்லவர்களுக்கு மங்களத்தை வழங்கும் தனித்தன்மை கொண்டது. இதில் தர்மம் நேர்மையுடன், வேதாந்த ஞானம் முக்கியமாகக் கூறப்படுகிறது; பகைமையற்ற ஞானிகள் இதை அறிந்து, திருவாழ்க்கையின் மூன்று இலக்குகளும் இதில் உள்ளன என்று உணர வேண்டும். இந்த சிவபுராணம், உண்மையில் புராணங்களில் சிறந்த முத்தாக விளங்குகிறது; வேதாந்த ஞானத்துடன் பிரகாசிக்கிறது, பரம்பொருளை பாடுகிறது; யார் மிகுந்த பக்தியுடன் இதை பாராயணம் செய்வாரோ அல்லது கேட்பாரோ, அவர்கள் சம்புவுக்கு பிரியமானவர்களாகி, உயர்ந்த இலக்கை அடைவார்கள். இவ்வாறு, இந்த அருமையான வார்த்தைகளை கேட்ட பிறகு, அந்த உயர்ந்த முனிவர்கள் சூதரிடம், "வேதாந்தத்தின் சாரமும் முழுமையும் கொண்ட இந்த அதிசயமான புராணத்தை எங்களுக்காகப் பாராயணம் செய்யும்" என வேண்டினர். அந்த முனிவர்களின் வார்த்தைகளை கேட்டுச் சூதர் மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன், சங்கரனை நினைத்து, சிறந்த முனிவர்களிடம் பேசினார்: "அனைத்து முனிவர்களும், குற்றமில்லாத சிவனை நினைத்து, இந்த சிவபுராணத்தை கேட்கட்டும்; இது புராண மரபையும், வேதத்தின் சாரத்தையும் கொண்டது." இங்கு, மூன்று வகையான பாட்டு—பக்தி, ஞானம், வைராக்கியம்—அன்போடு பாடப்படுகிறது. வேதாந்தம் மூலம் அறியப்படும் உண்மை தத்துவம் தெளிவாக இங்கே விளக்கப்படுகிறது.