ஶிவபுராணம்

ஒரு காலத்தில், புனிதர்களும் இருமுறை பிறந்தவர்களும் முனிவர்களும் திரண்டிருந்த அந்தப் புனிதச் சபையில், புனித நூல் கூறுகிறது: ஒரு ப்ரஸ்தத்தின் எட்டில் ஒரு பகுதி ப்ரஸ்தம் எனக் கருதப்படுகிறது; இதுவே நான்கு குடவைகள், பத்து ப்ரஸ்தங்கள், நூறு ப்ரஸ்தங்கள், ஆயிரம் ப்ரஸ்தங்கள் எனவும் மதிக்கப்படுகிறது. நீர், எண்ணெய் மற்றும் வாசனை பொருட்கள் போன்றவை தக்க அளவில் அளக்கப்பட வேண்டும்; மனிதர்களும் முனிவர்களும் சுயம்புவும் இவ்வாறு மகா பூஜையை மேற்கொள்வதாக இங்கு விளக்கப்பட்டுள்ளது. அபிஷேகத்தினால் தான் சுய பரிசுத்தி பெறப்படுகிறது; வாசனை பொருட்கள் தருவதால் புண்ணியம் கிடைக்கிறது; அன்னதானத்தால் ஆயுள், திருப்தி கிடைக்கிறது; தூபம் செலுத்துவதால் வாழ்க்கையின் இலக்கு பெறப்படுகிறது. விளக்கேற்றுவதால் ஞானம் கிடைக்கிறது; வெற்றிலை வழங்குவதால் அனுபவ சுகம் கிடைக்கிறது. எனவே, நீராடுதல் முதலான அறு வகை பூஜையை மிகவும் கவனமாகச் செய்ய வேண்டும். வணக்கமும் ஜபமும் அனைத்துப் பொருட்களையும் அருளும்; இன்பத்தையோ மோக்ஷத்தையோ விரும்புபவர்கள் பூஜை முடிவில் அவற்றை எப்போதும் செய்ய வேண்டும். முதலில் மனதினால் தெய்வத்தை வணங்கிய பின் ஒவ்வொரு காரியத்தையும் முறையாகச் செய்ய வேண்டும்; தெய்வங்களை வணங்கினால் தக்க உலகில் வாழும் பாக்கியம் கிடைக்கும். அந்த இடைப்பட்ட உலகில், ஒருவர் விரும்புவது போல் அனுபவிக்கலாம்; அந்த விதிவிலக்குகளை நான் விளக்குகிறேன், நம்பிக்கையுடன் கேளுங்கள், இருமுறை பிறந்தவர்களே! விக்னேசனை முறையாக வணங்கினால், உலகில் விரும்பியவை அனைத்தும் கிடைக்கும்; குறிப்பாக வெள்ளிக்கிழமை அல்லது ஸ்ராவண, பாத்ரபத மாதங்களில் வளர்பிறை சதுர்த்தியில் வணங்கினால் மிகுந்த பலன் தரும். மருத்துவ நட்சத்திரத்தில், தனு மாதத்தில், விதிப்படி விக்னேசனை வணங்க வேண்டும்; நூறு அல்லது ஆயிரம் பூஜைகளை தக்க நாட்களில் முடிக்க வேண்டும். நம்பிக்கையுடன் தெய்வங்களையும் அக்னியையும் வணங்கினால், மக்களுக்கு புதல்வர்கள், விரும்பிய பொருட்கள் கிடைக்கும்; பாவங்கள் அகலும், துன்பங்கள் ஒழியும். வார நாட்களில் சிவபெருமான் முதலியவர்களை வணங்குவது சுய பரிசுத்தியை வழங்கும்; இது திதி, நட்சத்திரம், யோகங்கள் தொடர்பான அனைத்து விருப்ப பலன்களுக்கும் அடிப்படையாகும். அப்படியே, வளர்ச்சி குறைவு இல்லாததால், இது பரிபூரணமானதும் பரம பிரம்மத்தின் இயல்புடையதுமானதாகும்; சூரியோதயத்திலிருந்து சூரியோதயம் வரை ஒரு நாள், பிரம்மா முதலாகத் தொடங்கும் கர்மங்களுக்கு அடிப்படையாகும். திதி முதலான நாட்களில் தெய்வங்களை வணங்கினால் முழுமையான அனுபவம் கிடைக்கும்; அதன் ஆரம்ப பகுதி பித்ருக்களுக்கு, குறிப்பாக இரவில், புகழப்படுகிறது. பின்னர் பகுதி தெய்வங்களுக்கு, குறிப்பாக பகலில், சிறப்பாகப் பாராட்டப்படுகிறது; திதி சூரியோதயத்திற்கு நீட்டிப்படின், அது மதியத்தில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். தெய்வங்களைப் பற்றிய காரியங்களில், யோக்யமான நேரங்களை, நட்சத்திரங்களைப் பார்த்து, அதற்கேற்ற நாட்களில் பூஜை, ஜபம், சம்மந்தப்பட்ட கிரியைகளைச் செய்ய வேண்டும். வேதங்களில் இவ்விதம் பூஜை செய்யுமாறு கூறப்பட்டுள்ளது; பொருள் உணர்ந்து செயல்பட்டால், அனுபவம் மற்றும் பலன்கள் கிடைக்கும். ‘பூஜை’ என்ற சொல் உலகியலிலும் வேதத்திலும் விரும்பிய அனுபவத்திற்காக மனநிலை மற்றும் ஞானத்தைப் பயன்படுத்துவது என்று புகழப்படுகிறது. அவசியமான மற்றும் அவசரமான கிரியைகள் தக்க நேரத்தில் செய்யப்பட வேண்டும்; விருப்பத்திற்காக செய்யும் கிரியைகள் உடனே செய்ய வேண்டும்; அவசியமானவை தினமும், மாதம், பக்க்ஷம், வருடம் என தக்கபடி செய்ய வேண்டும். ஒவ்வொரு செயல் பலனும் அதற்கேற்ப கிடைக்கும்; பாவங்கள் மெதுவாக அழியும்; மகாகணபதியை கிருஷ்ணபக்ஷ சதுர்த்தியில் வணங்க வேண்டும். இப்பூஜை பக்க்ஷ பாவங்களை அகற்றி, பக்க்ஷ அனுபவ பலன்களை வழங்கும்; சைத்ர மாத சதுர்த்தியில் செய்தால் மாத பலன் கிடைக்கும். சிம்மம் அல்லது பாத்ரபதத்தில் செய்தால் வருட பலன் கிடைக்கும்; ஸ்ராவணத்திலிருந்து ஞாயிற்றுக்கிழமையில் ஹஸ்த நட்சத்திரம் சேரும் ஏழாம் திதியில் பூஜை செய்ய வேண்டும். மாக மாத வளர்பிறை ஏழாம் திதியில் சூரியனை வணங்க வேண்டும்; ஜ்யேஷ்டா அல்லது பாத்ரபதத்தில், ஞாயிற்றுக்கிழமையில், ஸ்ரவண நட்சத்திரம் சேரும் பன்னிரண்டாம் திதியில் பூஜை செய்ய வேண்டும். பன்னிரண்டாம் திதியில் விஷ்ணுவை வணங்குவது உத்தமம், வளம் தரும்; ஸ்ராவண மாதத்தில் விஷ்ணுவை வணங்கினால், விரும்பிய ஆரோக்கியம் கிடைக்கும். பன்னிரண்டு பொருட்கள் (பசு முதலியவை) அனைத்தும் வழங்கினால், விஷ்ணுவுக்கு ஹவனம் செய்வதற்குச் சமமான பலன் கிடைக்கும். பன்னிரண்டாம் திதியில், விஷ்ணுவின் பன்னிரண்டு நாமங்களை பிரதிபலிக்கும் பன்னிரண்டு பிராமணர்களை, பதினாறு உபசாரங்களுடன் வணங்க வேண்டும்; இதனால் அவரது அனுகிரகம் கிடைக்கும். இவ்வாறு அனைத்து தெய்வங்களையும் அவரவர் பன்னிரண்டு நாமங்களுடன், பன்னிரண்டு மடங்கு பூஜை செய்தால், அந்த அந்த தெய்வம் திருப்தி அடைகின்றனர். கடகம் மாதத்தில், ஞாயிற்றுக்கிழமை, மிருகசீரிடம் நட்சத்திரம் சேரும் ஒன்பதாம் திதியில், அனுபவ பலனை விரும்புபவர், எல்லா பலன்களையும் வழங்கும் தேவியைக் குறித்துப் பூஜை செய்ய வேண்டும். ஆச்வயுஜ வளர்பிறை ஒன்பதாம் திதி அனைத்துப் பொருட்களையும் தரும்; குறிப்பாக கிருஷ்ணபக்ஷ சதுர்தசியில், ஞாயிற்றுக்கிழமை வந்தால் சிறப்பு. ஆருத்ரா அல்லது மகாருத்ரா நட்சத்திர நாளில் சிவனை வணங்குவது மிகப் புகழ்பெற்றது; மாக கிருஷ்ணபக்ஷ சதுர்தசியில் எல்லா விருப்ப பலன்களையும் தரும். இது ஆயுள் வழங்கும், மரணத்தை அகற்றும், எல்லா சாதனைகளையும் தரும்; ஜ்யேஷ்டா மாதத்தில் மகாருத்ரா அல்லது சதுர்தசி நாளிலும் இதே பலன். அல்லது மார்கழியில் ஆருத்ரா நாளில், பதினாறு உபசாரங்களுடன், சிவனை அந்த வடிவில் வணங்கினால், இறைவனின் திருவடிகளை தரிசிக்க முடியும். சிவபூஜை மக்களுக்கு போகமும் மோட்சமும் தரும்; தெய்வங்களை தக்க நாட்களில், குறிப்பாக கார்த்திகையில் வணங்குவது மிகப் புகழ்பெற்றது. கார்த்திகை மாதம் வந்தால், ஞானிகள் எல்லா தெய்வங்களையும் தானம், தவம், ஹவனம், ஜபம், நியமம் ஆகியவற்றுடன் வணங்க வேண்டும். பதினாறு உபசாரங்களுடன், உருவப்படங்களும் வேத மந்திரங்களும், பிராமணர்களுக்குத் தானம் செய்தால், ஆசை, துன்பம் அகலும். கார்த்திகையில் தெய்வங்களை வணங்கினால் எல்லா அனுபவங்களும் கிடைக்கும், நோய்கள் அகலும், பிசாசு தோன்றும் துன்பங்கள் அழியும். கார்த்திகை ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் சூரியனை வணங்கி, எண்ணெய், பட்டை தானம் செய்தால், குஷ்டம் போன்ற நோய்கள் அழியும். ஹரீதகி, கருமிளகு, துணி, பால் போன்றவற்றைத் தானம் செய்து, பிரம்மா உருவத்தை நிறுவினால், கஷ்டமான நோய்கள் அகலும். விளக்கும் கடுகும் தானம் செய்தால், மயக்கம் போன்ற நோய் அகலும்; கார்த்திகை கிருத்திகை திங்கள் நாளில் சிவனை வணங்க வேண்டும். இது பெரிய வறுமையை அகற்றி, எல்லா வளத்தையும் தரும்; வீடு, நிலம், வீட்டு பொருட்கள் தானம் செய்தால் கூட. கிருத்திகை செவ்வாய்களில், ஸ்கந்தனை வணங்கி, விளக்கு, மணி போன்றவற்றைத் தானம் செய்தால், வாக்கில் நிபுணத்துவம் விரைவில் கிடைக்கும். இவ்வாறு, அந்த புனித நூல், பூஜையின் முறைகள், காலங்கள், பலன்கள், தானங்களின் சிறப்பு ஆகிய அனைத்தையும் அன்புடன் எடுத்துரைக்கிறது.