ஒருவன் உலகில் கிடைக்கும் இன்பங்களை அற்பமாக கருதி, அவற்றை துறந்து, பற்றினை நீக்கும் யோகத்தின் மூலம், தனது சுய சித்தத்தால் கிரியைகளிலிருந்து விடுபடலாம். ஆனால், ஒரு மனிதன் மரணம் நெருங்கி வருவது அல்லது பல தீய அறிகுறிகளை காணும் போது யோகத்தை தொடங்க விரும்பினால், அவன் சிவபெருமானின் புனித இடத்தில் சரணாகதி அடைய வேண்டும். அங்கு உறைவதற்காக மனதை நிலைநிறுத்தி, நோய் அல்லது வேறு காரணமின்றியும் உயிரை துறைத்தால், அவன் தானாகவே பிரயாணம் செய்கிறான். விரதம் இருப்பது, தன் உடலை சிவனுக்கான அக்னியில் அர்ப்பணிப்பது, அல்லது சிவபெருமானின் தீர்த்தங்களில் தன் உடலை மூழ்கடிப்பது போன்ற முறைகளில், சிவ ஆகமங்களில் கூறப்பட்ட விதிமுறைக்கு ஏற்ப உயிரை துறைத்தால், அவன் முக்தியை அடைவதில் சந்தேகம் இல்லை. நோய் அல்லது வேறு துன்பங்களால் பாதிக்கப்பட்டவரும், சிவபெருமானின் புனித ஸ்தலத்தில் உயிரை விட்டால், அவனும் இப்படியே விடுதலை பெறுகிறான். உயிர் துறப்பதில் மனம் அசையாமல் சிவன் உபதேசங்களை எண்ணி விரதம் இருப்பது போன்ற முறைகள் சிறந்தவை. சிவனை நிந்திக்க விரும்புவோரை கொன்றோ, அல்லது தானே துன்புறும்போது உயிரை துறந்தோ, அந்த மனிதன் மறுபடியும் பிறவியெடுக்க மாட்டான். சிவனை நிந்திப்பவரை கொல்ல முடியாதபட்சத்தில், தானே உயிரை துறந்தாலும், அவன் உடனே விடுதலை பெறுகிறான்; அவனுடன் இருபத்தொன்று தலைமுறைகள் கூட முக்தி பெறுகின்றன. சிவபெருமானுக்காகவோ, சிவபக்தருக்காகவோ உயிரை துறப்பவருக்கு, முக்தி மார்க்கத்தில் அவருக்கு சமமானவர் யாரும் இல்லை. எனவே, இந்த வழிகளில் எதையாவது மேற்கொண்டு உயிரை துறப்பவருக்கு சாம்சாரத்தில் இருந்து விடுதலை விரைவாக கிடைக்கும். ஆறு மார்க்கங்களிலும் சுத்தி அடைந்து உயிரை விட்டால், அந்த உடலுக்காக பிறகு எந்த பித்ரு கர்மைகளும் செய்ய வேண்டாம். சிவனுடைய நெறி, சிவஞானம் ஆகியவற்றிற்காக உயிரை துறப்பவருக்காக—even தன் மகனுக்காக—even அசௌசம் கடைபிடிக்க வேண்டாம்; அந்த உடலை பூமியில் புதைக்கலாம், தூய அக்னியில் எரிக்கலாம், நீரில் விடலாம், அல்லது சிவனுக்குரிய இடத்தில் மரக்கட்டையோ மண்ணின்கட்டையோ போல் விட்டு விடலாம்; விருப்பப்படி எந்த சடங்கும் செய்யலாம். தக்க விதமாக மங்களகரமான காரியங்களை செய்து, பக்தர்களை திருப்திப்படுத்த வேண்டும்; அந்த உடைமைகள் சிவபக்தருக்குச் சொந்தமானவை என்றால், அவை சிவபக்தருக்கோ, சிவகுலத்தாருக்கோ வழங்கப்பட வேண்டும். இவ்வாறு, யாதவனிடமிருந்து உபமன்யு பெற்ற ஞானமும் யோகமும் முனிவர்களிடம் விவரிக்கப்பட்டது. அவர்களை வணங்கிய வாயு, தன்னுடைய ஞானத்தால் நிறைந்தவனாக, அந்த மாலைக்குச் சமயத்தில் வானில் மறைந்துவிட்டான். அடுத்த காலை, நைமிசாரண்யத்தில் இருந்த தவசிகள் யாகம் முடிந்ததும், முடிவுக்கான தீர்த்தஸ்நானம் செய்ய அனைவரும் ஒன்றாக புறப்பட்டார்கள். அப்போது, பிரம்மாவின் கட்டளையின்படி, மகாகவி சரஸ்வதி தேவியும் ஆனந்தமாக, புனிதமான இனிய நதியாகப் பெருகத் தொடங்கினாள். அந்த சரஸ்வதி நதியைப் பார்த்து, முனிவர்கள் மகிழ்ச்சியோடு யாகத்தை முடித்தனர்; பின்பு அந்த தீர்த்தத்தில் ஸ்நானம் செய்தனர். அந்த புனித நீரால் தேவர்களையும் மற்றவர்களையும் திருப்திப்படுத்தி, அவர்கள் முன்பு நடந்த நிகழ்வுகளை நினைவுகூர்ந்து, அவர்கள் வாராணசிக்குத் திரும்பப் புறப்பட்டனர். அந்த சமயத்தில், ஹிமவத் மலையின் அடியில் இருந்து தெற்கே ஓடும் பாகீரதி நதியைப் பார்த்து, அந்த இடத்தில் ஸ்நானம் செய்து, அதன் கரையிலிருந்து புறப்பட்டனர். பின்னர், வாராணசியில் அடைந்து, அனைவரும் மகிழ்ச்சியுடன் வடக்கே ஓடும் கங்கையில் ஸ்நானம் செய்தனர். அவிமுக்தேஸ்வரர் லிங்கத்தை தரிசித்து, முறையாக அர்ச்சனை செய்து, புறப்பட தயாராக இருந்தபோது, அவர்கள் வானில் ஒளிரும் ஏதோ ஒரு அதிசயத்தைப் பார்த்தார்கள். அது பத்து கோடி சூரியனுக்கு சமமான, திசைகளெல்லாம் ஒளிரும் ஒரு தெய்வீகமான, அதிசயமான ஜோதி. அப்போது, நூற்றுக்கணக்கான பாஷுபத முனிவர்கள், தங்கள் உடலில் பசுபொடி பூசியவர்கள், அந்த ஒளிக்குள் சென்று ஒன்றாகக் கலந்தனர். அவர்கள் அந்த ஜோதியில் இணைந்தவுடன், அந்த அதிசய ஒளி கண் சிமிட்டும் நேரத்தில் மறைந்தது; அது இருந்ததே இல்லாதது போல். இந்தப் பெரிய அதிசயத்தைப் பார்த்து, நைமிசாரண்ய முனிவர்கள், அது என்னவென்று அறியாமல், பிரம்மாவனத்தை நோக்கி புறப்பட்டனர். ஆனால், அவர்கள் அங்கு சேரும் முன்பே, உலகங்களைத் தூய்மைப்படுத்தும் வாயு முனிவர்கள் முன் தோன்றினார்; அவர்களுடன் உரையாடலில் ஈடுபட்டார். அவர்களுக்கு சிவபெருமானையும், சிவபரிவாரங்களையும் பற்றிய நம்பிக்கையும் ஞானமும் ஊட்டினார்; யாகம் செய்த முனிவர்களின் பெரிய யாகமும் பூர்த்தியாக முடிவுக்கு வந்தது. பின்பு, பிரம்மா, படைப்பின் ஆதியுமான அவரிடம் தன் கடமையைச் சொல்லி, அனுமதி பெற்று, வாயு தன் இருப்பிடம் நோக்கி புறப்பட்டார். அப்போது, பிரம்மா தன் இடத்தில் அமர்ந்திருந்தபோது, தும்புரு மற்றும் நாரதர், ஒருவரையொருவர் வெல்ல விரும்பி, பாடலில் போட்டியிடத் தொடங்கினார்கள். அவர்களது இனிய இசையில் மகிழ்ந்து, கந்தர்வர்கள், அப்சராசுகளுடன் சூழப்பட்ட பிரம்மா சௌகரியமாக அமர்ந்தார். அந்த நேரத்தில், வாய்ப்பில்லாத காரணத்தால், முனிவர்கள் வாசலில் கதவாளர்களால் தடுக்கப்பட்டு, வெளியே அமர்ந்தனர். பின்னர், நாரதர் தும்புருவுக்கு சமமான பாடலாற்றலை அடைந்ததும், பரமாத்மாவான பிரம்மா அவரை அனுமதித்து, நண்பராக இணைந்தார். அவர்கள் போட்டியை விட்டு விட்டு, அப்சராசுகள், கந்தர்வர்களால் சூழப்பட்டு, உயர்ந்த நட்பை அடைந்தனர். பிறகு, நாரதர், நகுலீஸ்வரருக்காக வீணை வாசிக்க, படைப்பரசனின் இல்லத்திலிருந்து, மேகத்திலிருந்து சூரியன் வெளிப்படும் போல் புறப்பட்டார். நாரதரை, முனிவர்களில் சிறந்தவரை, ஆறு குலத்தைச் சேர்ந்த முனிவர்கள் கண்டு வணங்கி, இறைஞ்சி, சம்புவை (சிவனை) தரிசிக்க வாய்ப்பு குறித்து கேட்டனர். அவர், “இப்போது நேரம் வந்துவிட்டது; உள்ளே போகலாம்,” என்று கூறி, பேரார்வத்துடன் மற்றவர்களை அழைத்துச் சென்றார். பிறகு, அவர்கள் பிரம்மாவுக்காக வாசலில் காத்திருந்தவர்களுக்கு தகவல் சொன்னார்; அதனால், அந்த பிரபஞ்ச முட்டையிலிருந்து பிறந்தவர்கள் அனைவரும் உள்ளே நுழைந்தனர். அவர்கள் உள்ளே சென்று, இறைவனை தொலைவில் இருந்து வணங்கி, தரையில் சாஷ்டாங்க நமஸ்காரம் செய்து, அனுமதி பெற்ற பின் அருகில் வந்து நின்றனர்.