ஒரு நாள், ஶிவயோகிகளுக்கு ஒரு கோடி வேதம் அறிந்த இருமுறை பிறந்தவர்களை வழிபடுவதால் கிடைக்கும் பலனை, அவர்களுக்கு ஒரே ஒரு தானம் அளித்தாலும் பெறலாம் என்று கூறப்பட்டது. யஜ்ஞங்கள், ஹோமங்கள், தீர்த்தயாத்திரைகள் போன்றவற்றால் பெறும் பலனை, ஶிவயோகி ஒருவர் உணவு அளிப்பதாலேயே அனைத்தையும் பெறுகிறார். ஆனால், ஶிவயோகிகளை அவமதிப்பவர்கள், அவர்களை கேட்கிறவர்களும், யமன் ஆளும் நரகத்திற்கு வீழ்ந்து விடுகிறார்கள். அவமதிப்பை பேசும் ஒருவருக்கு மட்டும் குற்றம் இல்லை; கேட்கிறவர் இன்னும் அதிக பாவம் செய்கிறவர் என்று கூறப்படுகிறது. ஆனால், ஶிவயோகிகளை பக்தியுடன் வழிபடுகிறவர்கள், ஶிவனின் அளவற்ற ஆனந்தத்தையும், முடிவற்ற யோகத்தையும் அறிந்தவர்கள். எனவே, இன்பம் விரும்பும் எல்லோரும் ஶிவயோகிகளுக்கு பக்தியுடன் வழிபட வேண்டும். ஶிவயோகிகளுக்கு குடியிடும் இடம், உணவு, பானம், படுக்கை, போர்வை போன்றவற்றை வழங்கினால், அவர்களின் யோகநெறி பாவத்தால் முறியடிக்க முடியாது. அரிசி விதைகள் போல, ஶிவயோகிகள் பாவத்திற்கு எதிராக உறுதியானவர்கள்; நீர் தாளில் விழும்போது தாளை ஈரமாக்காதது போல, அவர்கள் துன்பங்களால் பிம்பிக்கப்பட முடியாது. ஶிவயோகிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட முனிவர் எங்கு வசிக்கிறாரோ, அந்த இடம் தூய்மையாகிறது; ஏற்கனவே தூய்மையான இடம் என்றால், அது இன்னும் உயர்ந்ததாகிறது. அதனால், எல்லா வேறு கடமைகளையும் விட்டு விட்டு, ஶிவயோகத்தை மேற்கொள்ள வேண்டும்; அது எல்லா துன்பங்களை நீக்கும். யோகத்தில் வெற்றிபெற்ற யோகி, உலக நலனுக்காக, விரும்பினால் இன்பங்களை அனுபவிக்கலாம், அல்லது விரும்பினால் இங்கு தங்கி இருக்கலாம். உலக இன்பங்களை சிறிதாக கருதி, அதை விட்டுவிட்டு, வேர்ப்பினால் யோகத்தில் ஈடுபட்டு, தன் விருப்பத்தால் கர்மத்திலிருந்து விடுதலை பெறலாம். ஒரு மனிதன், மரணம் நெருங்குகிறது அல்லது தீய சான்றுகள் தெரிகிறது என்று உணர்ந்து, யோகத்தை ஆரம்பிக்க விரும்பினால், ஶிவனின் புனித ஸ்தலத்தில் புகலிடம் தேட வேண்டும். அங்கே மனம் உறுதியாக வாழும் போது, நோய் அல்லது வேறு காரணம் இல்லாமலேயே உயிரை விட்டால், அவன் தானாகவே புறப்படுகிறான். நோன்பு மேற்கொண்டு, தன் உடலை ஶிவனின் அக்னியில் அர்ப்பணித்து, அல்லது ஶிவனின் தீர்த்தங்களில் மூழ்கி, ஶிவஅகமங்களில் கூறப்பட்ட முறையின்படி உயிரை விட்டால், அல்லது நோய் அல்லது வேறு துன்பத்தால் உயிரை விட்டாலும், ஶிவனின் புனித ஸ்தலத்தில் இருந்தால், அவன் விடுதலை பெறுகிறான்; இதில் சந்தேகமே இல்லை. உயிரை விட்டபோது, ஶிவனின் உபதேசத்தில் மனம் நிலையாக இருந்தால், நோன்பு போன்ற முறைகளால், அது சிறந்த மரணம். ஶிவனை அவமதிக்க விரும்பும் ஒருவரை கொன்று, அல்லது தானே துன்பப்படுகிறவன் உயிரை விட்டால், அவன் மறுபடியும் பிறக்கவில்லை. ஆனால், அவமதிப்பவரை கொல்ல முடியாமல், தானே உயிரை விட்டால், அவன் உடனே விடுதலை பெறுகிறான்; அவனுடன் 21 தலைமுறைகளும் விடுதலை பெறுகின்றன. ஶிவனுக்காக, அல்லது ஶிவ பக்தருக்காக உயிரை விட்டால், மோட்சம் செல்லும் வழியில் அவனுக்கு சமமானவர்கள் யாரும் இல்லை. இதனால், அவன் உலக சுழற்சியில் இருந்து விரைவாக விடுதலை பெறுகிறான்; இந்த முறைகளில் எந்தவொரு முறையிலும், எப்படி முடிந்தாலும், செய்தால், ஆறு பாதைகளின் தூய்மை அடைந்தபின் உயிரை விட்டால், அவனுக்கு பின்வாங்கும் கிரியைகள் செய்ய வேண்டியதில்லை. ஶிவனின் நெறிக்காக, அல்லது ஶிவனின் ஞானத்தை அடைய, தன் மகனுக்காக அல்லது வேறு யாருக்காக impurity rites (சூசகம்) செய்ய வேண்டியதில்லை; அந்த உடலை பூமியில் புதைக்கலாம், தூய அக்னியில் எரிக்கலாம், நீரில் வீசலாம், அல்லது ஶிவனுக்குரிய இடத்தில் விட்டு விடலாம்; மரம் அல்லது மண் துண்டை போல discard செய்யலாம்; அல்லது விரும்பும் விதத்தில் கிரியா செய்யலாம். சுபம் மட்டுமே செய்ய வேண்டும்; பக்தர்களை திருப்தி செய்ய வேண்டும்; செல்வம் ஶைவனுக்குரியதாக இருந்தால், ஶைவர்களுக்கு, அல்லது ஶைவ குலத்திற்கு அளிக்க வேண்டும். இவ்வாறு, வாயு முனிவர், யாதவனிடம் உபமன்யு பெற்ற ஞானம் மற்றும் யோகத்தை முனிவர்களுக்கு விளக்கியபின், அவர்களை வணங்கி, அந்த சுயஜ்ஞானம் பெற்ற வாயு, மாலை நேரத்தில் வானில் மறைந்தார். அடுத்த காலை, நைமிஷாரண்யத்தில் யாகம் முடிந்தபின், அனைத்து முனிவர்களும், இறுதிச் स्नானம் செய்ய ஒன்றாக சென்றனர். அப்போது, பிரம்மாவின் கட்டளையால், சரஸ்வதி தேவி, மகிழ்ச்சியுடன், புனிதமான இனிய நதி போல பாய ஆரம்பித்தாள். அந்த சரஸ்வதி நதியை பார்த்த முனிவர்கள், மனம் மகிழ்ந்தனர்; யாகம் முடித்து, அங்கே स्नானம் செய்தனர். பின், அந்த புனித நீரால் தேவாதிகள் மற்றும் பிறரையும் திருப்தி செய்து, முன்பு நடந்த நிகழ்வுகளை நினைத்து, அவர்கள் வாராணாசிக்கு சென்றனர். அப்போது, ஹிமவத்திலிருந்து இறங்கும் தெற்கோட்டுப் பாயும் பாகீரதி நதியை பார்த்து, அங்கே स्नானம் செய்து அதன் கரையிலிருந்து புறப்பட்டனர். வாராணாசியில் வந்தபின், அனைவரும் மகிழ்ச்சியுடன், வடக்கு பாயும் கங்கை நதியில் स्नானம் செய்தனர். அப்பொழுது, அவிமுக்தேஸ்வரர் லிங்கத்தை பார்த்து, முறையாக வழிபட்டு, புறப்பட தயாராக இருந்தபோது, வானில் ஒளிரும் ஒன்றை பார்த்தனர். அது, பத்து கோடி சூரியனைப் போல, திசைகள் அனைத்தையும் ஒளியால் நிரப்பும், ஒரு தெய்வீக, அற்புதமான ஒளி. அப்போது, நூற்றுக்கணக்கான பாஷுபத முனிவர்கள், தங்கள் உடலில் புச்சுண்ணம் பூசி, அந்த ஒளிக்குள் சென்றனர். அவர்கள் அந்த ஒளியில் கரைந்தபோது, அந்த அற்புத ஒளி உடனடியாக மறைந்தது, இருந்ததே இல்லாதது போல. இந்த அற்புதத்தை பார்த்த நைமிஷாரண்ய முனிவர்கள், அது என்னவென்று அறியாமல், பிரம்மாவனத்தை நோக்கி சென்றனர். ஆனால், அவர்கள் அங்கு செல்லும் முன், உலகங்களை தூய்மைப்படுத்தும் வாயு முனிவர், நைமிஷாரண்ய முனிவர்களுக்கு தோன்றினார்; அவர்களுடன் உரையாடல் நடந்தது. அவர், ஶிவன் மற்றும் அவரது பரிவாரங்களிடம் பக்தி, ஞானம் ஏற்படுத்தினார்; sacrificers-இன் நீண்ட யாகத்தை நிறைவு செய்தார். பிரம்மா, உலகத்தின் படைப்பாளி, அவரிடம் தனது பணியை தெரிவித்தார்; அனுமதி பெற்றபின், வாயு முனிவர் தன் இருப்பிடம் திரும்பினார்.