ஒரு சிறிய விளக்கும், பெரும் இருளை அகற்றும் சக்தியைக் கொண்டிருப்பதைப்போல், யோகாவின் சிறிய பயிற்சியே—even மிகக் குறைவானதாக—even பெரிய பாபங்களை அழிக்கக்கூடியது. ஒருவர், நம்பிக்கையுடன், ஒரு கணம் கூட பரமாத்மாவைத் தியானித்தால், அதனால் கிடைக்கும் உன்னத நன்மைக்கு எல்லையே இல்லை. யோகம் செய்வதில் ஈடுபடுவது, யாத்திரை, தவம், யாகம் ஆகியவற்றை விட உயர்ந்ததாகும்; எனவே, தியானம் செய்ய வேண்டும். யோகிகள், தண்ணீரால் நிரம்பிய தீர்த்தயாத்திரைகளையோ, கல் அல்லது மண் உருவான தேவதைகளை வணங்குவதையோ நாடுவதில்லை; ஏனென்றால், அவர்கள் தங்கள் ஆத்மாவிலேயே உறுதியுடன் நிலைத்திருக்கின்றனர். யோகிகளுக்கு, தங்கள் சூக்கும சரீரமே தெய்வீகமாகத் தென்படுகிறது; பிறர் களிமண் அல்லது மரத்தால் ஆன உருவங்களை தெய்வமாகக் கற்பனை செய்வதைப்போல் அல்ல. அரண்மனையில் உள்ளவர்களே அரசருக்கு பிரியமானவர்கள்; வெளியிலுள்ளவர்கள் அல்ல. அதுபோல், உள்ளார்ந்த தியானத்தில் ஈடுபடுவோர் சம்புவுக்கு (ஶிவனுக்கு) பிரியமானவர்கள்; வெறும் கிரியைகளில் ஈடுபடுவோர் அல்ல. புறத்தில் இருப்பவர்கள், உலகில் இருப்பதைப்போல், அரசரின் அரண்மனையில் இருந்தாலும் பெரிதாகப் பலனை அனுபவிக்க முடியாது; அதுபோல், வெறும் கிரியைகளில் மட்டும் ஈடுபடுவோர், பெரிதும் பலனை அடைவதில்லை. ஞானம் மற்றும் யோகத்திற்காக முயற்சி செய்யும் ஒருவர், பாதியில் தோல்வியடைந்தாலும், அந்த முயற்சியின் பலனால் ருத்ரனின் உலகை அடைவார். அங்கே ஆனந்தத்தை அனுபவித்து, பின்னர் யோகிகளின் குடும்பத்தில் பிறந்து, மறுபடியும் ஞானம் மற்றும் யோகத்தைப் பெற்று, உலக வாழ்க்கையைத் தாண்டுவார். யோகத்தை அறியவே விரும்பும் ஒருவரும், உலகிலுள்ள எல்லா பெரிய யாகங்களாலும் அடைய முடியாத நிலையை அடைவார். வேதத்தை அறிந்த கோடிக்கணக்கான த்விஜர்களை வழிபட்டால் கிடைக்கும் பலனை, ஒரு சிவயோகிக்கு ஒரு அன்னதானம் செய்தாலும் பெறலாம். யாகம், ஹோமம், தீர்த்தயாத்திரை ஆகியவற்றால் கிடைக்கும் பலனை, யோகி அன்னம் அளிப்பதன் மூலம் அனைத்தையும் பெறுவான். சிவயோகிகளைப் பழித்துத் திட்டும் மயக்கமடைந்தவர்கள், அவர்களைக் கேட்பவர்களுடன் சேர்ந்து, யமனின் நரகங்களில் வீழ்வார்கள். யோகிகளைப் பழிக்கும் வார்த்தைகளைக் கேட்பவரும் குற்றவாளியே; எனவே, கேட்பவர் இன்னும் பெரிய பாவம் செய்து, கடும் தண்டனைக்கு உரியவர். ஆனால், சிவயோகிகளை எப்போதும் பக்தியுடன் வழிபடுவோர்—அவர்கள் சிவனின் அளவில்லா ஆனந்தத்தையும், முடிவில்லாத யோகத்தையும் அறிவார்கள். எனவே, இன்பத்தை விரும்புவோர் சிவயோகிகளுக்கு சேவை செய்ய வேண்டும். அவர்களுக்கு இடம், உணவு, தண்ணீர், படுக்கை, போர்வை போன்றவற்றை வழங்கினால், யோகத்தின் கட்டுப்பாடு பாவங்களால் உடைக்க முடியாததாக இருக்கும். அரிசி விதைகள் உறுதியானவை போல, யோகிகளும் பாவத்திற்கு எதிராக உறுதியாக இருப்பவர்கள்; அவர்கள் துன்பங்களால் பாதிக்கப்படமாட்டார்கள்; தாமரை இலை நீரில் நனைவதில்லை போல. சிவயோகி ஒருவர் எங்கு எப்போதும் தங்கினாலும், அந்த இடம் புனிதமாய் ஆகும்; அது ஏற்கனவே புனிதமான இடமாயிருந்தால், மேலும் புனிதம் பெறும். எனவே, மற்ற எல்லா கடமைகளையும் விட்டு, அறிவுள்ளவர்கள் துன்பங்களை நீக்குவதற்காக சிவயோகத்தைச் செய்ய வேண்டும். யோகத்தில் सिद्धியை அடைந்த யோகி, உலக நலனுக்காக விரும்பினால் இன்பங்களை அனுபவிக்கலாம் அல்லது விருப்பப்படி இங்கே தங்கலாம். அல்லது, உலக இன்பங்களை சிறிதாகக் கருதி, அவற்றை விட்டு, வைராக்ய யோகத்தின் மூலம், தானாகவே கர்மங்களைத் தாண்டி விடலாம். ஒருவர், மரணம் நெருங்கும் போது அல்லது பல தீங்கு குறிக்கும் அறிகுறிகள் தெரிந்தால், யோகத்தைத் தொடங்க விரும்பினால், சிவனின் புனித ஸ்தலத்தில் அடைக்கலம் அடைய வேண்டும். அங்கே தங்கியபடி, மனதை உறுதியாக வைத்துக் கொண்டு உயிரை விட்டால்—even நோய் அல்லது வேறு காரணமின்றி—அவர் தானாகவே உயர்ந்த நிலைக்கு செல்கிறார். விரதம் மேற்கொள்வதோ, உடலை சிவனின் அக்னிக்குள் அர்ப்பணிப்பதோ, அல்லது சிவ தீர்த்தங்களில் உடலை முழுமையாகக் கழுவுவதோ—இவை சிவ ஆகமங்களில் கூறப்பட்ட முறைகளின்படி உயிரை விட்டால், அவர் முக்தி அடைவார். நோய் அல்லது வேறு துன்பங்களால் உயிர் நீங்கினாலும், சிவனின் ஸ்தலத்தில் அடைக்கலம் அடைந்திருந்தால், அவரும் இப்படியே விடுவிப்படுவார்—இதில் சந்தேகமே இல்லை. இறப்பில் சிறந்தது, மனது சாச்சியுடன் நிலைத்து, விரதம் போன்றவற்றை மேற்கொண்டு உயிரை விடுவதே. சிவனைப் பழிப்பவரை கொன்று அல்லது தானே துன்புற, உயிரை விட்டால், அவருக்கு பிறப்பு இல்லை. ஆனால், சிவனைப் பழிப்பவனை கொல்ல முடியாமல், தானே உயிர் நீங்கினாலும், அவர் உடனே விடுவிப்படுவார்; அவருடன் இருபத்து ஒன்று தலைமுறைகளும் விடுவிப்படுகின்றன. சிவனுக்காக, அல்லது சிவபக்தருக்காக உயிரை விட்டால், மோட்ச பாதையில் இருப்பவர்களில் அவருக்கு ஒப்பர் யாரும் இல்லை. எனவே, அவர் சஞ்சாரத்தில் இருந்து விரைவாக விடுவிப்படுவார்; இவற்றில் ஏதேனும் ஒரு முறையினால்—even சிறிதளவு முயற்சியினாலும்—இறந்தால், அவருக்குப் பிறகு எந்தவிதமான பித்ரு கிரியைகளும் செய்ய வேண்டியதில்லை. சிவ மார்க்கத்திற்காக, அல்லது சிவ ஞானத்திற்காக உயிரை விட்டவருக்காக—even தன் பிள்ளையாயினும்—அசௌசம் மேற்கொள்ள வேண்டாம்; அந்த உடலை நிலத்தில் புதைக்கலாம், அல்லது தூய அக்னியில் சுடலாம். அல்லது, நீரில் விடலாம், அல்லது சிவனுக்குரிய இடத்தில் விட்டு விடலாம்; மரம் அல்லது கல்லை விடுவது போல; அல்லது, விருப்பமான கிரியையைச் செய்யலாம். தக்கவாறு, சுபமானதை மட்டும் செய்ய வேண்டும்; பக்தர்களை திருப்திப்படுத்த வேண்டும். அந்த உடைமைகள் ஶைவருக்குரியவை என்றால், ஶைவருக்கே, அல்லது ஶைவ வம்சத்தாருக்கே வழங்க வேண்டும். இவ்வாறு, யாதவனிடம் உபமன்யு பெற்ற ஞானம் மற்றும் யோகத்தை முனிவர்களிடம் விவரித்து, அவர்களை வணங்கி, அந்த தன்னறிவுடைய வாயு அந்த மாலை வேளையில் வானில் மறைந்தார். பிறகு, விடியற்காலையில், நைமிஷாரண்யத்தில் இருந்த தவசிகள், யாகம் முடிந்ததும், அனைவரும் சேர்ந்து தீர்த்தஸ்நானம் செய்ய புறப்பட்டனர். அந்த நேரத்தில், பிரம்மாவின் கட்டளையின்படி, சரஸ்வதி தேவியே மகிழ்ச்சியுடன், புனிதமான இனிய நதியாகப் பெருகத் தொடங்கினார். அந்த சரஸ்வதி நதியைப் பார்த்து, முனிவர்கள் ஆனந்தமடைந்து, யாகத்தை முடித்து அங்கே ஸ்நானம் செய்தனர். பின்னர், அந்த புனித நீரால் தேவர்களையும் மற்றவர்களையும் திருப்திப்படுத்தி, முன்பு நடந்த நிகழ்வுகளை நினைவுகூர்ந்து, அவர்கள் வாராணசியை நோக்கி புறப்பட்டனர்.