யோகத்திற்கான தியானத்தில், அதன் அடிப்படையாகக் கருதப்படுவது சிவனை மீண்டும் மீண்டும் மனதில் எண்ணும் மனனமே என்று கூறப்படுகிறது. யோகா பயிற்சியைச் சிறிதளவு கூட மேற்கொண்டால், அது பாவங்களை அழித்துவிடும்; அதுபோல, பரமாத்மாவான சிவனை ஒரு கணம் கூட பக்தியுடன் தியானம் செய்தால், அதுவும் பாவங்களை அழிக்கும். தியானம் என்பது மனம் சிதறாமல், ஒருமுகமாக மேற்கொள்ளப்படுவது என்றே சொல்லப்படுகிறது. பண்டிதர்கள் கூறும் தியானத்தின் ஆதாரம், அந்த தியானத்திற்கு ஆதரவாக இருப்பது, அறிவின் ஓட்டமாகும்; அந்த ஆதாரம் சிவன் மற்றும் அவருடைய சக்தி ஆகிய இருவரும் தான். சிவனை முழுமையாக தியானம் செய்தால், அதன் நேரடி பலனாக மோக்ஷம், முழுமையான சுதந்திரம், மற்றும் மிகச் சிறியதாக ஆகும் போன்ற சக்திகள் கிடைக்கும். தியானம் மூலம் ஆனந்தம், மோக்ஷம், மற்றும் பயமின்மை ஆகியவை பெறப்படுவதால், மற்ற எல்லாவற்றையும் விட்டு, ஒருவர் தியானத்தில் முழுமையாக ஈடுபட வேண்டும். தியானம் இல்லாமல் அறிவும் இல்லை; யோகி இல்லாமல் தியானமும் இல்லை; தியானமும் அறிவும் இரண்டும் உள்ளவர், உலக வாழ்க்கையின் பெரும் கடலை தாண்டிவிட்டார். சாந்தமான, ஒருமுகமான, எல்லா குறைகளும் நீங்கிய அறிவு, யோகா பயிற்சியில் ஈடுபட்ட யோகிக்கு மட்டுமே கிடைக்கும். பாவங்கள் முழுமையாக அழிந்தவர்களுக்கு, மனம் அறிவிலும் தியானத்திலும் நிலையாக இருக்கும்; ஆனால் பாவத்தால் அறிவு சிதைந்தவர்களுக்கு, இவை பற்றிய பேச்சும் மிகவும் அரிது. வெகு தீவிரமான தீயும் ஈரமான, உலர்ந்த பொருட்களை எரிப்பதுபோல், தியானத்தின் தீ, நல்லதும் கெட்டதும் என்ற செயல்களை உடனே அழிக்கிறது. சிறிய விளக்கே பெரும் இருளை போக்கும்; அதுபோல, சிறிது யோகா பயிற்சி கூட பெரும் பாவங்களை அழிக்கிறது. ஒரு கணம் கூட பரமாத்மாவான சிவனை பக்தியுடன் தியானம் செய்தால், அதனால் கிடைக்கும் உயர்ந்த நன்மைக்கு முடிவே இல்லை. யாத்திரை, தவம், யாகம் ஆகியவை தியானத்துக்கு சமம் இல்லை; எனவே, தியானத்தை மேற்கொள்ள வேண்டும். யோகிகள், தண்ணீரால் நிரம்பிய யாத்திரைகளை, கல் அல்லது மண்ணால் செய்யப்பட்ட தேவதைகளை நாடுவதில்லை; அவர்கள் தங்கள் ஆத்மாவில் நம்பிக்கை கொண்டவர்கள். யோகிகளுக்கு, நுண்ணிய உடல் தெய்வீகமாக நேரடியாக தெரிகிறது; யோகா செய்யாதவர்களுக்கு, மரம், மண் போன்ற பொருட்களில் உருவங்களை கற்பனை செய்கிறார்கள். அரண்மனையில் உள்ளவர்கள் அரசருக்கு பிரியமானவர்கள்; வெளியிலுள்ளவர்கள் அல்ல. அதுபோல், உள்ளார்ந்த தியானத்தில் ஈடுபட்டவர்கள் சம்புவுக்கு பிரியமானவர்கள்; சடங்குகளில் மட்டும் ஈடுபட்டவர்கள் அல்ல. வெளியிலுள்ளவர்கள், உலகத்தில் இருப்பவரைப் போல, அதிக பலனை அனுபவிப்பதில்லை—even if they are seen in the king's palace; அதுபோல், சடங்குகளில் மட்டும் ஈடுபடும் இங்கு உள்ளவர்களும். அறிவும் யோகாவும் நாடி முயற்சி செய்யும் போது, வழியில் குறைவாக இருந்தாலும், யோகா முயற்சியின் காரணமாக, அவர்கள் ருத்ரனின் உலகிற்கு செல்லுவர். அங்கு ஆனந்தத்தை அனுபவித்து, யோகிகளின் குடும்பத்தில் பிறந்து, அறிவும் யோகாவும் மீண்டும் பெற்று, உலக வாழ்க்கையை கடந்துவிடுவர். யோகாவை அறிய விரும்பும் ஒருவருக்கும், பெரிய யாகங்களைச் செய்தாலும் பெற முடியாத நிலை கிடைக்கும். ஒரு கோடி வேதம் அறிந்த இருமுறை பிறந்தவர்களை வழிபடுவதால் கிடைக்கும் பலன், ஒரு சிவயோகிக்கு ஒரு தானம் கொடுத்தாலும் கிடைக்கும். யாகம், ஹோமம், யாத்திரை ஆகியவற்றால் பெறும் பலனை, யோகி உணவு கொடுத்தாலும் பெறுவார். சிவயோகிகளை இழிவுபடுத்தும் பிழை செய்தவர்கள், கேட்பவர்களுடன், யமனின் நரகங்களில் விழுவார்கள். யோகிகளை இழிவுபடுத்தும் பேச்சை கேட்டால், சொல்வவரும் தவறு செய்கிறார்; கேட்பவரும் மிகக் குற்றவாளி என்று கருதப்படுகிறார். ஆனால் சிவயோகிகளை எப்போதும் பக்தியுடன் வழிபடுவோர்— அவர்கள் சிவனின் அளவிலா ஆனந்தங்களையும், முடிவில்லா யோகாவையும் அறிந்தவர்கள்; எனவே, அனுபவத்தை விரும்புவோர் சிவயோகிகளில் ஈடுபட்டவர்களை வழிபட வேண்டும். சிவயோகிகளுக்கு இடம், உணவு, தண்ணீர், படுக்கை, போர்வை போன்றவற்றை வழங்கினால், யோகா ஒழுங்கு பாவங்கள் தாக்க முடியாத உறுதியை பெறும். அரிசி தானம் போல, யோகிகள் பாவத்திற்கு எதிராக உறுதியானவர்கள்; நீர் துளி தாமரை இலைக்கு ஒட்டாதது போல, அவர்கள் பாவங்களால் பாதிக்கப்பட மாட்டார்கள். சிவயோகத்தில் உறுதியாக வாழும் முனிவர் இருக்கும் இடம் தூய்மையாகிறது; ஏற்கனவே தூய்மையான இடம் என்றால், அது மேலும் தூய்மையடைகிறது. எனவே, மற்ற எல்லா கடமைகளையும் விட்டு, அறிவாளிகள் எல்லா துயரங்களையும் நீக்க சிவயோகத்தை மேற்கொள்ள வேண்டும். யோகி, யோகா பலன்களை பெற்ற பிறகு, உலக நலன் வேண்டி, விரும்பினால் இங்கு அனுபவங்களை அனுபவிக்கலாம், அல்லது இங்கே தங்கலாம். உலக அனுபவங்களை சிறிதாக கருதி, அவற்றை விட்டு, வைராக்ய யோகாவால், தன் விருப்பப்படி செயல்களில் இருந்து விடுதலை பெறலாம். ஒரு மனிதன், மரணம் அருகில் வந்தது அல்லது பல தீய சைகைகள் தெரிந்தால், யோகாவை ஆரம்பிக்க விரும்பினால், சிவனின் புனித இடத்தில் புகலிடம் பெற வேண்டும். அங்கு உறுதியான மனத்துடன் வாழும் போது, நோய் அல்லது வேறு காரணம் இல்லாமலும், உயிரை விட்டாலும், அவன் தானாகவே செல்லுவான். உண fasting, சிவனின் தீயில் உடலை அர்ப்பணித்தல், சிவனின் தீர்த்தங்களில் உடலை மூழ்கடித்தல் போன்ற முறைகளால், சிவனின் சாஸ்திரத்தில் கூறிய முறையின்படி உயிரை விட்டால், அவன் விடுதலை பெறுவான். நோய் அல்லது வேறு துயரால் உயிரை விட்டாலும், சிவனின் புனித இடத்தில் புகலிடம் பெற்றிருந்தால், அவனும் இப்படியே விடுதலை பெறுவான்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. சிறந்த மரணம் என்பது, சாஸ்திரத்தில் கூறியபடி, fasting போன்ற முறைகளில் மனம் சிதறாமல் செய்யப்படுவது. சிவனை இழிவுபடுத்தும் ஒருவரை கொன்று, அல்லது தானே துன்பப்படுத்தப்பட்டு உயிரை விட்டாலும், அவர் மீண்டும் பிறவாது. சிவனை இழிவுபடுத்துபவரை கொல்ல முடியாமல், தானே உயிரை விட்டாலும், அவர் உடனே விடுதலை பெறுவார்; அவருடன் 21 தலைமுறைகளும் விடுதலை பெறும். சிவனுக்காக, அல்லது சிவ பக்தருக்காக உயிரை விட்டால், மோக்ஷம் வழியில் உள்ளவர்களில் அவருக்கு சமமானவர் யாரும் இல்லை.