யோகத்தின் மகத்துவம் பற்றி இவை கூறும் புனிதமான உரை, இப்படி ஓர் ஆன்மிகக் கதையாக விரிகிறது: இங்கு, மனம் எந்த பொருளையும் நோக்காமல் இருந்தால் மட்டுமே அறிவு இயங்கும். பொருளுடன் கூடிய தியானம், உதய சூரியனின் கதிர்களைப் போல. மிக நுண்ணமான தியானம் பொருளில்லாமல் நிகழ்கிறது; இறுதியில் அதற்கு மேலாக எதுவும் இல்லை. அல்லது, பொருளுடன் கூடிய தியானம் ஒரு வடிவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. பொருளில்லாத தியானம், வடிவமற்ற விழிப்புணர்வாகக் கருதப்படுகிறது; விதை உடன் அல்லது விதை இல்லாமல், அதுவே தியானம் எனப்படுகிறது. வடிவம் மற்றும் வடிவமற்றதைப் பொருத்து, முதலில் ஒருவர், விதையுடன் கூடிய பொருளோடு தியானம் செய்ய வேண்டும். இறுதியில், அனைத்து சித்திகளை அடைவதற்காக, தியானத்தைப் பொருளில்லாமல், விதை இல்லாமல் செய்ய வேண்டும்; மூச்சை கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம், தேவி அனுபவிக்கும் அமைதி முதலான நிலைகள், படிப்படியாக அடையப்படும். அமைதி, ஆழ்ந்த அமைதி, பிரகாசம், மற்றும் அதற்குப் பின் உச்ச தெளிவும்—இவை அமைதி, அனைத்து தீமைகளின் முடிவாகக் கூறப்படுகிறது. உள்ளும் புறமும் இருக்கும் இருளை அழிப்பதே ஆழ்ந்த அமைதி; உள்ளும் புறமும் பிரகாசிக்கும் ஒளியே பிரகாசம். அந்த நல்நிலை, தெளிவாக அறிந்தவர்களால் தெளிவாக அறியப்படுகிறது; உள்ளும் புறமும் இருக்கும் அனைத்து காரணங்களும், அறிவின் தெளிவால் விரைவாக சாதகமாகிவிடுகின்றன. தியானம் செய்வோர், தியானம், தியானத்தின் பொருள், அல்லது தியானத்தின் நோக்கம்—இந்த நான்கையும் அறிந்து, தியானம் செய்ய வேண்டும். அறிவும், பற்றின்மையும் கொண்டவர், எப்போதும் மனம் சிதறாமல் இருப்பவர், நம்பிக்கை மற்றும் அமைதியான ஆத்மாவை உடையவர், நல்லவர்களால் தியானம் செய்பவராகக் கருதப்படுகிறார். தியானத்தில், மூலமாகக் கருதப்படுவது யோசனை; சிவனைக் குறித்த யோசனை மீண்டும் மீண்டும் செய்ய வேண்டும். யோகாவை சிறிது கூடப் பயிற்சி செய்தாலும், பாவம் அழிக்கப்படுகிறது; சிவபரமனைக் குறித்த நம்பிக்கையுடன் ஒரு கணம் தியானம் செய்தால் கூட. தியானம் என்பது சிதறாத மனதுடன் செய்யப்படுவது. தியானத்தின் பொருள், அறிவாளிகளின் படி, தியானத்திற்கு ஆதரவாக அமையும், அறிவு ஓட்டத்தின் இயல்புடையது; அது சிவனும், அவருடைய துணையுமாகும். சிவனை முழுமையாக தியானம் செய்வதின் நேரடி பலன்கள்—மோட்சம், பரிபூரண அதிகாரம், மிக நுண்ணம் ஆகிய சக்திகள். இன்பம், விடுதலை, பயமிலாத நிலை—all these are attained through meditation. அதனால், மற்ற அனைத்தையும் விட்டு, ஒருவர் தியானத்தில் முழுமையாக ஈடுபட வேண்டும். தியானம் இல்லாமல் அறிவு கிடைக்காது; யோகி இல்லாமல் தியானம் கிடைக்காது; தியானமும் அறிவும் கொண்டவர், உலகியலின் பெரும் கடலை தாண்டிவிடுகிறார். அமைதியான, ஒருமுகமான, எல்லா கட்டுப்பாடுகளும் இல்லாத அறிவு, யோகா பயிற்சியில் ஈடுபடும் யோகிக்கே கிடைக்கிறது. பாவங்கள் அழிந்தவர்களுக்கு, மனம் அறிவிலும் தியானத்திலும் நிலைக்கிறது; பாவம் கொண்டவர்களுக்கு, இவை பற்றிய பேச்சே அரிது. தீயும் நன்கும், உலர்ந்ததும் ஈரமானதும், எதை வேண்டுமானாலும், தீயான தியானம் உடனே அழிக்கிறது, தீப்பற்றி எரியும் போல. மிகச் சிறிய விளக்கு கூட, பெரும் இருளை அகற்றும்; அதுபோல, யோகாவை சிறிது பயிற்சி செய்தாலும், பெரும் பாவம் அழிகிறது. சிவபரமனைக் குறித்த நம்பிக்கையுடன் ஒருகணம் தியானம் செய்தால், கிடைக்கும் உச்ச நன்மைக்கு முடிவே இல்லை. தியானத்திற்கு சமமான யாத்திரை இல்லை, தியானத்திற்கு சமமான தவம் இல்லை, தியானத்திற்கு சமமான யாகம் இல்லை; எனவே, தியானம் செய்ய வேண்டும். யோகிகள், நீரால் நிரம்பிய யாத்திரைகள், கல் அல்லது மண்ணால் செய்யப்படும் தேவதைகள் ஆகியவற்றை நாடுவதில்லை; அவர்கள், தங்கள் ஆத்மாவில் உறுதியை வைத்திருக்கிறார்கள். யோகிகளுக்கு, நுண்ணமான உடல் நேரடியாக தெய்வமாக தெரிகிறது; யோகாவில் ஈடுபடாதவர்களுக்கு, மண் அல்லது மரத்தால் செய்யப்பட்ட முழு வடிவங்கள் கற்பனை. அரண்மனையில் உள்ளவர்கள் அரசருக்கு அன்பானவர்கள், வெளியிலுள்ளவர்கள் அல்ல; அதுபோல, உள்ளார்ந்த தியானத்தில் ஈடுபடுபவர்கள் சம்புவுக்கு அன்பானவர்கள், சடங்குகளில் மட்டும் ஈடுபடுபவர்கள் அல்ல. உலகில் வெளியே இருப்பவர்கள், அரசர் அரண்மனையில் இருந்தாலும், பெரும் பலனை அனுபவிக்க முடியாது; இங்கு, சடங்கில் மட்டும் ஈடுபடுபவர்களும். அறிவும் யோகாவும் நாடுபவர்கள் பாதையில் தவறினாலும், யோகாவில் முயற்சி செய்தால், அவர்கள் ருத்ரரின் உலகை அடைவார்கள். அங்கு இன்பம் அனுபவித்து, யோகிகளின் குடும்பத்தில் பிறந்து, அறிவும் யோகாவும் மீண்டும் பெற்று, உலகியலைத் தாண்டுவார்கள். யோகாவை அறிய விரும்பும் ஒருவரும், மிகப் பெரிய யாகங்கள் கூட அடைய முடியாத நிலையை அடைவார். வேதம் அறிந்த கோடி இருமுறை பிறந்தவர்களை வழிபடுவதால் கிடைக்கும் பலனை, சிவயோகியை ஒருவருக்கு ஒரு தானம் கொடுத்தாலும் பெறலாம். யாகம், ஹோமம், யாத்திரை ஆகியவற்றால் கிடைக்கும் பலனை, யோகி உணவு கொடுத்தாலும் பெறுவார். சிவயோகிகளை இழிவாக பேசும் குழப்பமானவர்கள், தங்கள் கேட்பவர்களுடன், யமனின் நரகங்களில் விழுவார்கள். யோகிகளை இழிவாக பேசும் ஒருவர், கேட்பவர் இருந்தால், அவர் கூட பாவம் செய்வார்; கேட்பவர் இன்னும் அதிக பாவம் செய்து, கடுமையான தண்டனைக்கு உரியவர். ஆனால், சிவயோகிகளை எப்போதும் பக்தியுடன் வழிபடுபவர்கள்— அவர்கள் சிவனுடைய அளவில்லா அனுபவங்களையும், முடிவில்லாத யோகாவையும் அறிந்தவர்கள்; எனவே, இன்பம் நாடுபவர்கள், சிவயோகிக்கு பக்தியுடன் வழிபட வேண்டும். யோகிகளுக்கு, குடியிடங்கள், உணவு, பானம், படுக்கைகள், போர்வைகள் ஆகியவற்றை வழங்குவதால், யோகா கட்டுப்பாடு பாவத்தின் தாக்கத்தால் உடையப்படாது. அரிசி நெல்லை போல, யோகிகள் பாவத்திற்கு உறுதியானவர்கள்; அவர்கள், பல்வேறு துயரால் தீங்குபடுவதில்லை, தாமரை இலைக்கு நீர் ஒட்டாதது போல. சிவயோகத்தில் ஈடுபடும் முனிவர் எங்கு வாழ்ந்தாலும், அந்த இடம் புனிதமாகிறது—ஏற்கனவே புனிதமான இடத்தில் வாழ்ந்தால், அது இன்னும் புனிதமாகும். எனவே, மற்ற கடமைகளை விட்டு, அறிவாளிகள் சிவயோகாவை பயிற்சி செய்ய வேண்டும், அனைத்து துயரையும் அகற்ற. யோகி, யோகா பயிற்சியின் பலனை அடைந்த பிறகு, உலகங்களின் நலனுக்காக விரும்பினால், இன்பங்களை அனுபவிக்கலாம், அல்லது இங்கு விருப்பப்படி வாழலாம். இவ்வாறு, சிவயோகத்தின் ஆன்மிகப் பாதை, மனதிற்கு அமைதி, அறிவிற்கு தெளிவு, பாவம் நீக்கம், ஆனந்தம், விடுதலை, மற்றும் உலக நலன்—all these are attained by sincere meditation and devotion.