ஒவ்வொரு பஞ்சபூதத்திற்கும் அதற்குரிய தெய்வத்தை, அதன் ஸ்தூல ரூபத்திலே தியானிக்க வேண்டும் என்று சாஸ்திரம் கூறுகிறது. இந்த தெய்வங்கள், பிரம்மா முதலான எட்டுத் தெய்வங்கள் வரை, படைப்பிலிருந்து தொடங்கி, சதாசிவன் வரை விரிகின்றன. சிவனின் ஸ்தூல ரூபங்கள், சிவ சாஸ்திரங்களில் விளக்கப்பட்டுள்ளன; அவை கொடூரமானவை, கலந்தவை, அமைதியானவை என்று பெரிய முனிவர்களால் வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. இவ்வாறு, பலன்களை நாடாதவர்களும், தியானத்தில் நிபுணர்களும், இந்த ரூபங்களை தியானிக்க வேண்டும். குறிப்பாக, கொடூர ரூபங்களை தியானித்தால் பாவமும், நோயும் அழிகின்றன. கலந்த அல்லது சாந்த ரூபங்களை தியானித்தால், முக்தி உடனே வரும் அல்லது காலம் கடந்தும் வராது; ஆனால் சாந்த ரூபத்தைத் தியானித்தால், முக்தியும், சாந்தியும், ஞானமும் சிறப்பாக பெறப்படுகின்றன. இங்கு, பலன்கள் வரிசையாக அடையப்படுகின்றன என்பது சந்தேகமில்லை. சிலர், ஸ்ரீகண்ட பரமாத்மாவை நினைவில் வைத்தால் எல்லா இச்சைபலன்களும் விரைவில் கிடைக்கும் என்று நம்பி, அவரை தியானிக்கின்றனர்; இவர்கள் யோகிகள். சிலர், மன உறுதிக்காக ஸ்தூல தியானத்தைப் பயில்கின்றனர்; மனம் ஸ்தூலத்தில் நிலைத்தால், அது சூட்சுமத்திலும் நிலையாகிறது. சிவனைத் தியானிக்கும்போது எல்லா பலன்களும் நேரடியாக கிடைக்கின்றன; மற்ற ரூபங்களைத் தியானிக்கும்போது, அவற்றில் சிவரூபத்தை உள்ளீடு செய்து தியானிக்க வேண்டும். மனநிலையை கவனித்து, மீண்டும் மீண்டும் அதையே தியானிக்க வேண்டும்; துவக்கத்தில், தியானம் ஒரு பொருளுடன் (அலம்பனத்துடன்) நடக்கிறது; பின்னர், அது பொருளில்லாமல் நடைபெறும் என்று கூறப்படுகிறது. அறிவுள்ளவர்கள் கூறுவதாவது, பொருளில்லாத தியானம் இல்லை; அறிவின் தொடர்ச்சியான ஓட்டமே தியானம் என்று சொல்கிறார்கள். எனவே, இங்கு அறிவு பொருள் இல்லாதபோது மட்டுமே இயங்குகிறது; பொருளுடன் தியானம், எழும் சூரியனின் கதிர்கள்போல். சூட்சும தியானம் பொருளில்லாதது; இறுதியில் அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. அல்லது, பொருளுடன் தியானம் ஒரு ரூபத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. பொருளில்லாத தியானம், ரூபமற்ற விழிப்புணர்ச்சி என்று கருதப்படுகிறது; விதையுடன், விதையில்லாமல்—இவை இரண்டும் தியானம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. ரூபமற்றதிலும், ரூபத்திலும் சார்ந்திருப்பதால், முதலில் விதையுடன், பொருளுடன் தியானம் செய்ய வேண்டும். இறுதியில், எல்லா சித்திகளையும் பெற, அதை பொருளில்லாமல், விதையில்லாமல் ஆக்க வேண்டும்; மூச்சை ஒழுங்குபடுத்துவதன் மூலம், தேவியின் சாந்தி முதலான நிலைகள் படிப்படியாக அடையப்படுகின்றன. சாந்தி, பரிசுத்த அமைதி, பிரகாசம், அதற்குப் பின் பரம வெளிச்சம்—இவை அனைத்தும் சாந்தி, எல்லா துன்பங்களும் நீங்கும் நிலை என்று அழைக்கப்படுகின்றன. உள்ளும் புறமும் இருள் அழியும் நிலை, பரிசுத்த அமைதி; உள்ளும் புறமும் பிரகாசிப்பது பிரகாசம். அந்த நன்மைநிலை, ஞானிகள் வெளிச்சம் என்று சொல்வார்கள்; எல்லா காரணிகளும், உள்ளும் புறமும், அறிவு தெளிவால் விரைவில் உகந்ததாகிவிடும். தியானி, தியானம், தியானப் பொருள், தியானத்தின் நோக்கம்—இந்த நான்கையும் அறிந்து தியானம் செய்ய வேண்டும். ஞானமும், விரக்தியும் கொண்டவர், மனம் எப்போதும் ஒருமுகமாக இருப்பவர், நம்பிக்கை மற்றும் அமைதி உடையவர், நல்லவர்களால் தியானி என்று அழைக்கப்படுகிறார். தியானத்தில், மூலமாக கருதப்படுவது—சிவனை மீண்டும் மீண்டும் மனத்தில் நிறுத்துவது. யோகத்திலே சிறிதளவு பயிற்சியே பாவங்களை அழிக்கும்; அதுபோல், பரமபிரபுவை ஒரு கணம் நம்பிக்கையுடன் தியானித்தாலும் கூட. தியானம் என்பதே, மனம் சிதறாமல் செய்யப்படுவது. ஞானிகள் கூறுவதைப் பொறுத்தவரை, தியானத்தின் ஆதாரம், அறிவின் ஓட்டத்தை ஆதரிக்கும் பொருளே; அது சிவனும் அவருடைய சக்தியுமாகும். சிவனை முழுமையாகத் தியானித்தால், நேரடி பலனாக முக்தி, பரிசுத்த அதிகாரம், அணிமாதி சித்திகள் கிடைக்கும். தியானம் மூலம் சந்தோஷமும், முக்தியும், பயமில்லாத நிலையும் பெறப்படுவதால், மற்ற எல்லாவற்றையும் விட்டு தியானத்தில் ஈடுபட வேண்டும். தியானமில்லாமல் ஞானம் இல்லை; யோகியில்லாமல் தியானமும் இல்லை; தியானமும் ஞானமும் உடையவர், சாம்சாரக் கடலைக் கடந்தவர். எல்லா உபாதிகளும் நீங்கிய, அமைதியான, ஒருமுகமான ஞானம், யோகத்தில் ஈடுபடும் யோகிக்கு மட்டுமே கிடைக்கும். பாவங்கள் அழிந்தவர்களுக்கு, மனம் ஞானத்திலும் தியானத்திலும் நிலைகிறது; பாவம் கொண்டவர்களுக்கு, இவை பற்றிய பேச்சே அரிது. எப்படி ஒரு பெரிய நெருப்பு உலர், ஈரமானவற்றை எரிப்பதுபோல், தியானத்தின் நெருப்பு நல்லதும், கெட்டதும் ஆகிய கர்மங்களை உடனே எரித்துவிடும். ஒரு சிறிய விளக்கும் பெரும் இருளை அகற்றும்; அதுபோல், சிறிதளவு யோகப் பயிற்சியும் பெரிய பாவங்களை அழிக்கும். பரமபிரபுவை ஒரு கணம் நம்பிக்கையுடன் தியானித்தாலும், அதன் உன்னத பலன் முடிவில்லாததாகும். தியானத்திற்குச் சமமான தீர்த்த யாத்திரை இல்லை; தியானத்திற்குச் சமமான தவம் இல்லை; தியானத்திற்குச் சமமான யாகம் இல்லை; ஆகவே, தியானம் செய்ய வேண்டும். யோகிகள், நீர் நிரம்பிய தீர்த்த யாத்திரைகளையும், கல், மண் முதலான தெய்வங்களையும் நாடுவதில்லை; அவர்கள் தங்கள் ஆன்மாவில் உறுதியுடன் இருக்கிறார்கள். யோகிகளுக்கு, சூட்சும சரீரமே தெய்வமாகத் தென்படுகிறது; யோகத்தில் ஈடுபடாதவர்களுக்கு, களிமண், மரம் போன்ற ஸ்தூல ரூபங்கள் மட்டுமே உள்ளன என்று கற்பனை செய்கிறார்கள். எப்படி அரண்மனையில் உள்ளவர்கள் அரசருக்கு பிரியமானவர்கள், வெளியிலிருப்பவர்கள் அல்லோ, அதுபோல், உள்ளார்ந்த தியானத்தில் ஈடுபடும் இவர்கள் சம்புவுக்கு பிரியமானவர்கள்; வெளிப்படையான கிரியைகளில் மட்டும் ஈடுபடும் இவர்கள் அல்ல. உலகில் வெளியிலிருப்பவர்கள், அரண்மனையில் இருந்தாலும் அதிக பலன் பெற முடியாது; இங்கேயும், வெறும் கிரியைகளில் ஈடுபடுவோருக்கு அது பொருந்தும். ஞானம், யோகம் நாடுபவர்கள் பாதியில் தோல்வியடைந்தாலும், யோகத்தில் முயற்சி செய்ததால் ருத்ரலோகத்தை அடைவார்கள். அங்கே சந்தோஷத்தை அனுபவித்து, யோகிகளின் குடும்பத்தில் பிறந்து, மீண்டும் ஞானம், யோகம் பெற்று, சாம்சாரத்தை கடந்துவிடுவார்கள். யோகத்தை அறிய விரும்புபவரும் கூட, பெரிய யாகங்கள் செய்தாலும் கிடைக்காத நிலையை அடைவார். இவ்வாறு, சிவ தியானத்தின் மகிமையும், முறையும், அதன் பலன்களும், யோகிகளின் உயர்ந்த நிலையும், இந்த உன்னதமான சாஸ்திரத்தால் நமக்கு விளக்கப்படுகின்றன.