ஒரு காலத்தில், ஞானம் மற்றும் தியானத்தின் ரகசியங்களை ஆராயும் முனிவர்கள், சிவனை நினைவில் கொள்ளும் முறையை விவரித்தனர். அவர்கள் கூறினார்கள்: பத்து, ஆறு, அல்லது நான்கு இதழ்கள் கொண்ட தாமரை வடிவில் சிவனை மனதில் நினைக்க வேண்டும்; இரண்டு இதழ்கள் கொண்ட, மின்னல்போன்ற ஒளியுடன், இடைமட்டியில் உள்ள தாமரை மிகுந்த பிரகாசமாக இருக்கும். அந்த இடைமட்டியில் உள்ள தாமரையின் நடுவில், வலப்புறமும் இடப்புறமும் ஒவ்வொரு இதழிலும், மின்னலின் நிறம் கொண்ட எழுத்துகளின் முடிவில் ஒளி வீசுகிறது. அந்த தாமரையில் பதினாறு இதழ்கள் உள்ளன; அவை பதினாறு உயிரெழுத்துக்கள், கிழக்கில் இருந்து வரிசையாக அமைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த தாமரை, அந்த முடிவின் அடியில் உள்ளது. ‘க’ முதல் ‘த’ வரை எழுத்துக்கள், இதழ்களில் ஒவ்வொன்றாக அமைக்கப்பட்டுள்ளன. தூய வெண்மை தாமரையில், ‘ட’ முதல் ‘ப’ வரை எழுத்துக்கள் வரிசையாக அமைக்கப்பட்டுள்ளன. புகையில்லாத தீயின் நிறம் கொண்ட தாமரையில், ‘ப’ முதல் ‘ல’ வரை எழுத்துக்கள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன; தாமரையின் அடியில் உள்ள பொன்னிற தாமரையில், ‘வ’ முதல் ‘ஸ’ வரை எழுத்துக்கள் இதழ்களில் வரிசையாக நிலைபெற்றுள்ளன. இந்த தாமரைகளில், எந்த தாமரையில் மனம் அதிகமாக ஈடுபடுகிறதோ, அங்கே மிகுந்த நிலைமையுடன், அந்தத் தெய்வம் மற்றும் தேவியை தியானிக்க வேண்டும். ஒரு தூய வடிவத்தை, ஒரு விரலின் அளவில், எல்லை இல்லாமல் பிரகாசமாக, தெளிந்த விளக்கின் தீப்பொறி போன்ற வடிவில், தன் சக்தியால் முழுமையாக அலங்கரிக்கப்பட்டு, மனதில் காண வேண்டும். அந்த வடிவம், அரைச்சந்திரம் போல, நட்சத்திரம் போல, அரிசி தானியத்தைக் போன்றது, அல்லது தாமரைத் தண்டு நார் போல தோன்றலாம். அல்லது கடம்பப்பூ மண்தொப்பி போல, பனித்துளி போல, பூமி முதலான பஞ்சபூதங்களை வெல்ல விரும்பினால், இப்படித் தியானம் செய்ய வேண்டும். ஒவ்வொரு பூதத்திற்கும், அதன் அதிபதி தெய்வத்தை, பிணைந்த வடிவில், சதாசிவன் வரை, பிரம்மா முதலாக எட்டாவது வடிவங்கள் வரை, படைப்பின் தொடக்கத்திலிருந்து தியானிக்க வேண்டும். சிவனின் பிணைந்த வடிவங்கள் சிவசாஸ்திரங்களில் நிலைபெற்றுள்ளன; அவை: கொடுமை, கலவை, அமைதியான வடிவங்கள் என்று பெரிய முனிவர்கள் கூறியுள்ளனர். இந்த வடிவங்களை, பலனுக்காக ஆசை இல்லாத, தியானத்தில் திறமை பெற்றவர்கள் தியானிக்க வேண்டும்; கொடுமையான வடிவங்களை தியானித்தால், பாவமும் நோயும் அழிகிறது. கலவை அல்லது அமைதியான வடிவங்களை தியானித்தால், விடுதலை உடனடியாக அல்லது நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு கிடைக்காது; ஆனால் அமைதியான வடிவத்தில், விடுதலை, அமைதி, ஞானம் ஆகியவை சிறப்பாக கிடைக்கின்றன. இங்கு, சாதனைகள் வரிசையாக நிறைவேறுகின்றன; இதில் சந்தேகம் இல்லை. சிலர், ஸ்ரீகண்டனை நினைவில் கொள்வதால் எல்லா விருப்பமான சாதனைகள் விரைவாக கிடைக்கும் என்று நம்பி, அவரை தியானிக்கிறார்கள்—இவர்கள் யோகிகள். சிலர், மனம் நிலைபெற வேண்டும் என்பதற்காக, பிணைந்த தியானம் பயிற்சி செய்கிறார்கள்; பிணைந்ததில் மனம் நிலைபெற்றால், அதே நிலை நுண்ணிய தியானத்திலும் ஏற்படுகிறது. சிவனை தியானித்தால், எல்லா சாதனைகளும் நேரடியாக கிடைக்கின்றன; மற்ற வடிவங்களை தியானித்தாலும், அந்த வடிவத்தில் சிவனின் வடிவத்தை மனதில் தியானிக்க வேண்டும். மனத்தின் நிலைமை கவனித்து, மீண்டும் மீண்டும் அதை தியானிக்க வேண்டும்; ஆரம்பத்தில், தியானம் ஒரு பொருளுடன், பின்னர் பொருள் இல்லாமல் நடைபெறும் என்று கூறப்படுகிறது. பண்டிதர்களிடம், பொருள் இல்லாத தியானம் இல்லை என்று கூறப்படுகிறது, ஏனெனில் அறிவின் ஓட்டம் தியானம் எனப்படுகிறது. எனவே, அறிவு பொருள் இல்லாமல் இயங்கும்; பொருளுடன் தியானம், எழும் சூரியனின் ஒளிக்கதிர்கள் போல. நுண்ணிய தியானம் பொருள் இல்லாமல், பரமத்தில் அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை; பொருளுடன் தியானம், வடிவத்தை ஆதாரமாக்குகிறது. பொருள் இல்லாத தியானம், உருவற்ற விழிப்புணர்வு என்று கருதப்படுகிறது; விதையுடன், விதை இல்லாமல், அதுவே தியானம் எனப்படுகிறது. உருவும் உருவற்றதையும் சார்ந்ததால், முதலில், விதையுடன், பொருளுடன் தியானம் செய்ய வேண்டும். இறுதியில், பொருள் இல்லாமல், விதை இல்லாமல் தியானம் செய்ய வேண்டும்; எல்லா சாதனைகளும் கிடைக்க, மூச்சு கட்டுப்பாட்டால், தேவி நிலைகளான அமைதி முதலியவை வரிசையாக நிறைவேறுகின்றன. அமைதி, ஆழ்ந்த அமைதி, பிரகாசம், அதன்பின் பரம தெளிவு—இவை அமைதி, எல்லா துயரங்களின் முடிவாகக் கருதப்படுகின்றன. உள்ளும் புறமும் இருளை அழிப்பது ஆழ்ந்த அமைதி; உள்ளும் புறமும் ஒளியூட்டுவது பிரகாசம். அந்த நலம், தெளிவு என்று ஞானிகள் கூறுகின்றனர்; எல்லா காரணங்களும், உள்ளும் புறமும், அறிவின் தெளிவால் விரைவாக சாதகமாகிறது. தியானிப்பவர், தியானம், தியான பொருள், தியான நோக்கம்—இந்த நான்கையும் அறிந்து, தியானம் செய்ய வேண்டும். ஞானமும் வைராக்கியமும் பெற்ற, மனம் எப்போதும் ஒருமையுடன், நம்பிக்கையும் அமைதியும் கொண்டவர், நல்லவர்களால் தியானிப்பவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். தியானத்தில், மூலமாக கருதப்படுவது தியானம்; சிவனை மீண்டும் மீண்டும் தியானிப்பதே தியானம். சிறிது யோகப் பயிற்சி செய்தாலும், பாவம் அழிகிறது; பரமப் பிரபுவை ஒரு கணம் நம்பிக்கையுடன் தியானித்தாலும், பாவம் அழிகிறது. தியானம், மனம் ஒருமையாக செய்தது என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. தியான பொருள், ஞானிகள் கூறுவதப்படி, இந்த அறிவின் ஓட்டத்திற்கு ஆதாரமாக இருப்பது; அது சிவன் மற்றும் அவருடைய துணை. சிவனை முழுமையாக தியானித்தால், நேரடியாக விடுதலை, பரிபூரண அதிகாரம், சிறிய வடிவம் ஆகிய சக்திகள் கிடைக்கின்றன. தியானம் மூலம் மகிழ்ச்சி, விடுதலை, பயமில்லாமை கிடைக்கும்; எனவே, மற்ற அனைத்தையும் விட்டுவிட்டு, ஒருவர் தியானத்தில் ஈடுபட வேண்டும். தியானமில்லாமல் ஞானம் இல்லை; யோகி இல்லாமல் தியானம் இல்லை; தியானமும் ஞானமும் கொண்டவர், உலக வாழ்க்கை என்ற பெருங் கடலை கடந்துவிட்டார். அமைதியான, ஒருமையுள்ள, எல்லா குறைகளும் இல்லாத ஞானம், யோகா பயிற்சியில் ஈடுபடும் யோகியால் மட்டுமே பெறப்படுகிறது. பாவம் அழிந்தவர்களுக்கு, மனம் ஞானத்திலும் தியானத்திலும் நிலைபெறுகிறது; பாவம் மனதில் நிறைந்தவர்களுக்கு, இந்தப் பேச்சும் அரிதாகிறது. எவ்வாறு தீயில் உலர்ந்ததும் ஈரமும் எரிகிறதோ, அதுபோல் தியானத்தின் தீ, நல்லதும் கெட்டதும் இரண்டும் உடனடியாக அழிக்கிறது. இவ்வாறு, சிவனை தியானிக்கும் முறையும், தியானத்தின் பலன்களும், ஞானம், அமைதி, விடுதலை, சக்திகள், எல்லாம் முனிவர்களால் பகிரப்பட்டன.