ஒரு காலத்தில், யோகியின் உன்னத சாதனையை விரும்பும் ஒருவர், தூக்கம் மற்றும் விழிப்பில் சமநிலை கொண்டு, எந்த உழைப்பையும் தவிர்த்து, மென்மையான, இனிமையான, பரவலான, சமமான, சுத்தமான இடத்தில் அமர்ந்தார். அவர் பத்மாசனமோ, ஸ்வஸ்திகாசனமோ போன்ற ஆசனங்களைப் பயிற்சி செய்து, தன் ஆசான்கள் மற்றும் மூத்தவர்களை மரியாதையுடன் வணங்கி, முறையான வரிசையில் அவர்களை நினைத்தார். அவர் கழுத்து, தலை, மார்பு ஆகியவை நேராக வைத்தார்; கண்களை எங்கும் சுற்றாமல், தலை சிறிது உயர்த்தி, பற்கள் ஒன்றோடொன்று தொடாமல், நாக்கை பற்களின் முனையில் அமைதியாக வைத்தார். தன் பாதங்களை இடுப்புப் பகுதிக்கு பாதுகாப்பாக வைத்தார். கரங்களை கவனமாக தண்டையில் மேல் குறுக்காக வைத்து, வலது கை பின்புறம் இடது கை உள்ளங்கையில் வைத்தார். மென்மையாக முதுகை உயர்த்தி, மார்பை முன்புறத்தில் உறுதியாக வைத்தார்; தன் மூக்கின் முனையை பார்த்தார், மற்ற திசைகளில் பார்வை போகவில்லை. மூச்சின் ஓட்டம் ஒருமித்தும், நிலையானதுமாக, ஒரு பாறை போல அசையாமல், தன் உடலின் அகத்திலுள்ள புனித மண்டபத்தில் சிவனை தியானம் செய்தார். மனத்தின் ஹ்ருதய பத்மத்தில், தியான யாகம் மூலம் சிவனை வழிபட்டார்; ஆசனத்தின் அடியில், மூக்கின் முனையில், நாபியில், தொண்டையில், அல்லது तालுவில் தியானம் செய்தார். இடது மற்றும் வலது கண் மத்தியிலும், வாயில், நெற்றியில், அல்லது தலைக்கிரையில், சிவன் மற்றும் தேவியின் உன்னத ஆசனத்தை முறையாக நினைத்தார். அங்கே, போர்வை இருந்தாலும் இல்லையெனினும், இரண்டு இதழ்கள், பதினாறு இதழ்கள், அல்லது பன்னிரண்டு இதழ்கள் கொண்ட பத்மத்தில், விதிப்படி தியானம் செய்தார். பத்து, ஆறு, அல்லது நான்கு இதழ்கள் கொண்ட பத்மத்தில் சிவனை நினைத்தார்; கண் மத்தியிலுள்ள பத்மம் இரண்டு இதழ்கள் கொண்டது, மின்விளக்குப் போல பிரகாசித்தது. அந்த பத்மத்தின் உள்ளே, வலது மற்றும் இடது பக்கங்களில், ஒவ்வொரு எழுத்தின் முடிவில், மின்விளக்குப் போல நிறமுடைய இதழ்கள் இருந்தன. பதினாறு இதழ்கள் பதினாறு உயிரெழுத்துகளாக, கிழக்கில் இருந்து வரிசையாக அமைந்தன; அந்த பத்மம் கிழங்கு வேரில் உள்ளது. ‘க’ முதல் ‘த’ வரை எழுத்துக்கள் இதழ்களில் வரிசையாக அமைந்தன. தூய வெள்ளை பத்மத்தில் ‘ட’ முதல் ‘ப’ வரை எழுத்துக்கள் வரிசையாக அமைந்தன. புகையில்லா தீ நிற பத்மத்தில் ‘ப’ முதல் ‘ல’ வரை எழுத்துக்கள் அமைந்தன; வேரின் மையத்தில் உள்ள பொன்னிற பத்மத்தில் ‘வ’ முதல் ‘ஸ’ வரை எழுத்துக்கள் இதழ்களில் வரிசையாக அமைந்தன. இந்த பத்மங்களில் எந்த பத்மத்தில் மனம் அதிகமாக ஈடுபடுகிறதோ, அங்கே சிவன் மற்றும் தேவியை நிலையான அறிவால் தியானம் செய்ய வேண்டும். ஒரு தூய வடிவம், விரலின் அளவு, எல்லா பக்கமும் பிரகாசிக்கும், தெளிவான விளக்குத் தீ போல, தன் சக்தியால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, மனதில் தோன்றும். அது அரை சந்திரம் போல, நட்சத்திரம் போல, அரிசி தானியம் போல, அல்லது தாமரைத் தண்டு நார் போல தோன்றலாம். அல்லது கடம்ப பூக்களின் கம்பு போல, பனிக்கொட்டும் துளி போல தோன்றலாம்; பூமி முதல் பஞ்சபூதங்களை ஆதிக்கம் பெற விரும்பும் ஒருவர் இவ்வாறு தியானம் செய்ய வேண்டும். ஒவ்வொரு பூதத்திற்கும், அதன் அதிபதி தேவனை, பஞ்சபூதச் சதாசிவன் வரை, பிரம்மா முதலிய எட்டாவது உருவம் வரை, உருவமுடைய வடிவில் தியானம் செய்ய வேண்டும். சிவனின் உருவங்கள் சிவ சாஸ்திரங்களில் நிறுவப்பட்டுள்ளன: கொடுமையான, கலந்த, அமைதியான வடிவங்கள், பெரிய முனிவர்களால் கூறப்பட்டுள்ளன. பயனில் ஆசை இல்லாத, தியானத்தில் திறமை கொண்டவர்கள், இவற்றை தியானம் செய்ய வேண்டும்; கொடுமையான வடிவங்களை தியானம் செய்தால், பாவமும் நோயும் நாசமாகும். கலந்த அல்லது அமைதியான வடிவங்களை தியானம் செய்தால், மோக்ஷம் உடனடியாக அல்லது நீண்ட காலத்திற்கும் கிடைக்காது; அமைதியான வடிவத்தில், மோக்ஷம், அமைதி, ஞானம் சிறப்பாக கிடைக்கும். இங்கே, சாதனைகள் முறையாக அடையப்படுகின்றன; இதில் சந்தேகமில்லை. சிலர், ஸ்ரீகண்டனை நினைத்தால் எல்லா விருப்ப சாதனைகளும் விரைவில் கிடைக்கும் என்று நம்பி, அவரை தியானம் செய்கிறார்கள்; இவர்கள் யோகிகள். சிலர், மனம் நிலையாக இருக்க, வெளிப்படையான தியானம் செய்கிறார்கள்; மனம் வெளிப்படையானதில் நிலையாக இருந்தால், சுக்குமமான தியானத்திலும் நிலையாகும். சிவனை தியானம் செய்தால், எல்லா சாதனைகளும் நேரடியாக கிடைக்கும்; பிற வடிவங்களை தியானம் செய்தாலும், அந்த வடிவத்தில் சிவனை நினைக்க வேண்டும். மனம் நிலையாக இருக்கிறதா என்பதை கவனித்து, மீண்டும் மீண்டும் அதில் தியானம் செய்ய வேண்டும்; முதலில், தியானம் பொருள் கொண்டதாக இருக்கும், பின்னர் பொருள் இல்லாமல் இருக்கும் என்று கூறப்படுகிறது. ஞானிகள் கூறுவதாவது, பொருள் இல்லாத தியானம் இல்லை; அறிவு தொடர்ச்சியாக ஓடும் போதே தியானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. எனவே, அறிவு பொருள் இல்லாமல் செயல்படும்; பொருளுடன் தியானம், உதய சூரியனின் கதிர்கள் போல. சுக்குமமான தியானம் பொருள் இல்லாதது; இறுதியில் அதைவிட உயர்ந்தது எதுவும் இல்லை. அல்லது, பொருளுடன் தியானம் வடிவத்தில் அடிப்படையுள்ளதாகும். பொருள் இல்லாத தியானம், வடிவமற்ற விழிப்பாக கருதப்படுகிறது; விதையுடன், விதையில்லாமல், அதுவே தியானம். வடிவமற்றதும் வடிவத்தையும் சார்ந்ததால், முதலில், விதையுடன் பொருளுடன் தியானம் செய்ய வேண்டும். இறுதியில், விதையில்லாமல், பொருள் இல்லாமல் தியானம் செய்ய வேண்டும்; எல்லா சாதனைகளும் பெறுவதற்கு. மூச்சைக் கட்டுப்படுத்தி, அமைதி முதலான தேவியின் நிலைகள் மென்மையாக அடையப்படுகின்றன. அமைதி, ஆழமான அமைதி, பிரகாசம், மிக உயர்ந்த தெளிவு—இவை அமைதி, எல்லா துன்பங்களின் முடிவாகும். உள்ளும் வெளியும் இருள் அழிவது ஆழமான அமைதி; உள்ளும் வெளியும் பிரகாசம் பிரகாசம் எனப்படுகிறது. அந்த நலமான நிலை தெளிவாகும்; எல்லா காரணங்கள், வெளி மற்றும் உள்ள, அறிவின் தெளிவால் விரைவாக சாதகமாகும். தியானம் செய்பவர், தியானம், தியான பொருள், அல்லது தியான நோக்கம்—இந்த நான்கையும் அறிந்து, தியானம் செய்ய வேண்டும். ஞானமும், வைராக்யமும் பெற்ற, மனம் எப்போதும் அசைவில்லாத, நம்பிக்கையும், அமைதியான சுயமும் கொண்டவர் நல்லவர்களால் தியானம் செய்பவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.