அதிகாரி யோகி உயர்ந்த நிலையை அடைய விரும்பினால், தேவர்கள், அசுரர்கள், அரசர்கள் அனுபவிக்கும் குணங்கள் மற்றும் இன்பங்களைப் புல்லாக எண்ணி விட்டு விலக வேண்டும். அப்படிச் செய்தால், அவனுக்குச் சிறந்த யோக சாதனை உண்டாகும். ஆனால், அந்த முனிவர் உலகுக்கு தயை காட்ட விரும்பினால், அவன் விரும்பும் விதத்தில் குணங்களையும் இன்பங்களையும் அனுபவித்து, பின்னர் மோக்ஷத்தை அடையலாம். இப்போது யோகத்தின் முறையை நான் விளக்கப்போகிறேன்; கவனமாக கேளுங்கள். ஒரு சுபகாலத்தில், சுபதேசத்தில், குறிப்பாக சிவபரமான புனிதத் தலத்திலோ, அல்லது உயிருள்ளவர்கள் இல்லாத அமைதியான இடத்திலோ, சத்தம் இல்லாமல், தொந்தரவு இல்லாமல், நல்ல வாசனைக்கும், சாந்தியும் நிரம்பிய, சந்தனமும், தூபமும் பூசப்பட்ட, புது மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட, குடை மற்றும் அலங்காரங்கள் அமைக்கப்பட்ட மண் மேற்பரப்பில் அமர வேண்டும். அங்கு குசா தரை, மலர்கள், சமிதைகள், தண்ணீர், பழங்கள், கிழங்குகள் ஆகியவை தயார் செய்து வைக்கப்பட வேண்டும். அது நெருப்பருகிலோ, நீரருகிலோ, அல்லது உலர்ந்த இலைகளின் மேற்பரப்பிலோ இருந்தாலும் பரவாயில்லை. ஆனால் கொசு, புழு, பாம்பு, காட்டு மிருகங்கள் அதிகம் உள்ள இடங்களில், தீய மனிதர்கள் சூழ்ந்த இடங்களில், பயங்கரமான இடங்களில், சிதைவு அடைந்த மாளிகை, சுடுகாடு, சாலையோரம், நதி, கடற்கரை, தெரு நடுவில், பழைய தோட்டம், மாடுப்புறம், அல்லது அவமதிக்கப்பட்ட இடங்களில் அமரக் கூடாது. ஜீரணிக்க முடியாத உணவு, புளிப்பான உணவு உண்ட பிறகும், அழுக்கு, மல, சிறுநீர் இருக்கும் இடங்களிலும் அமரக் கூடாது. வாந்தி, வயிற்றுப்போக்கு, அதிக உணவு உண்ட பிறகு, மிகுந்த சோர்வுடன், கவலைகளால் பாதிக்கப்பட்டபோது, மிகுந்த பசி அல்லது தாகம் இருக்கும்போது யோகா செய்யக் கூடாது. தன்னுடைய அல்லது குருவின் கடமைகளில் ஈடுபட்டிருக்கும்போது செய்யக் கூடாது. உணவு, ஓய்வு எல்லாவற்றிலும் மிதமாகவும், செயல்களில் சமநிலையோடும் இருக்க வேண்டும். தூக்கத்திலும் விழிப்பிலும் சமநிலை, அதிக முயற்சியைத் தவிர்த்து, மென்மையான, வசதியான, விரிந்த, சமமான, தூய்மையான ஆசனத்தில் அமர வேண்டும். பத்மாசனம் அல்லது சுவஸ்திகாசனம் போன்ற ஆசனங்களில் அமர்ந்து, தன் ஆசான்கள், மூத்தோர்களுக்கு முறையாக வணங்கி, கழுத்து, தலை, மார்பு நேராக, கண்களைச் சுற்றி பார்க்காமல், தலை சிறிது உயர்த்தி, பற்கள் ஒன்றோடொன்று தொடாமல், நாக்கை பற்களின் முனையில் அசையாமல் வைத்துக் கொண்டு, பாதங்களால் தானாகவே தன் ஆணுறுப்பையும், விந்தணுவையும் பாதுகாத்து, கைகளைக் குறுக்காக இடுப்பின் மேல் வைத்து, வலது கை பின்புறம் இடது கையின் உள்ளங்கையில் வைத்துக் கொண்டு, முதுகு மெதுவாக உயர்த்தி, மார்பை முன்னால் உறுதியாக வைத்து, மூக்கின் முனையில் பார்வையை நிலைநிறுத்தி, எங்கும் திரும்பிப் பார்க்காமல் அமர வேண்டும். உயிர்வாயுவை ஒருங்கிணைத்து, அசையாமல், கல் போல அமைதியுடன், தன் உடலின் அகமண்டபத்தில் சிவனைத் தியானிக்க வேண்டும். இதயத்தில் உள்ள பத்மத்தில், தியானயாகம் மூலம், பாதத்தில், மூக்கின் முனையில், நாபியில், கழுத்தில், அல்லது तालுவில் சிவனை வழிபட வேண்டும். இடைநடுவில், கண்ணிமையின் நடுவில், நாசிகையின் முனையில், நெற்றியில், அல்லது சிரசில், முறையாக சிவபரனும், தேவியையும் தியானிக்க வேண்டும். அங்கு, மூடியோ, திறந்தோ, இரண்டு இதழ்கள், பதினாறு இதழ்கள், பன்னிரண்டு இதழ்கள் கொண்ட பத்மத்தில், அல்லது பத்து, ஆறு, நான்கு இதழ்கள் கொண்ட பத்மத்திலும் சிவனைத் தியானிக்க வேண்டும். இடைநடுவில் உள்ள இரண்டு இதழ்கள் கொண்ட பத்மம் மின்னல் போல பிரகாசிக்கிறது. அந்த இடைநடுவில், வலப்பக்கமும் இடப்பக்கமும் ஒவ்வொன்றிலும் மின்னலை ஒத்த நிறம் கொண்ட இதழ்கள், ஒவ்வொன்றும் ஒரு எழுத்தின் இறுதியில் அமைந்துள்ளன. பதினாறு இதழ்கள் என்பது பதினாறு உயிரெழுத்துகள், கிழக்கில் இருந்து முறையாக அமைந்துள்ளன; இது முடிச்சின் அடிப்பகுதியில் இருக்கும் பத்மம். 'க' முதல் 'த' வரை எழுத்துகள் இதழ்களில் வரிசையாக அமைக்கப்பட்டுள்ளன. தூய வெள்ளை பத்மத்தில் 'ட' முதல் 'ப' வரை எழுத்துகள் வரிசையாக உள்ளன. புகையில்லா தீயின் நிறம் கொண்ட பத்மத்தில் 'ப' முதல் 'ல' வரை எழுத்துகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன; தங்கம் போன்ற பத்மத்தின் அடிப்பகுதியில் 'வ' முதல் 'ஸ' வரை எழுத்துகள் இதழ்களில் வரிசையாக உள்ளன. இந்த பத்மங்களில், மனம் எங்கு மிகவும் உருக்கமாக நிலைநிற்கின்றதோ, அங்கே சிவபரனும் தேவியும் உறுதியான ஞானத்துடன் தியானிக்கப்பட வேண்டும். அங்கு ஒரு தூய வடிவம், ஓர் அங்குல அளவுக்கு, எல்லா பக்கமும் பிரகாசமாக, விளக்கு ஜ்வாலையைப் போன்ற வடிவத்தில், தன் சக்தியினால் முழுவதும் அலங்கரிக்கப்பட்டதாகத் தோன்றும். அது சில நேரங்களில் பிறைச்சந்திரம் போல, அல்லது ஒரு நட்சத்திரம் போல, அல்லது அரிசி தானியம் போல, அல்லது தாமரைத் தண்டு நார் போல, அல்லது கடம்ப பூந்தண்டு போல, அல்லது பனித்துளி போல தோன்றலாம். பூமி முதலான பஞ்சபூதங்களின் அதிபதித்துவத்தை விரும்பினால், இப்படிப் பாவனை செய்ய வேண்டும். ஒவ்வொரு பூதத்திற்கும், அதன் அதிபதியை, ஸ்தூலமாக, சதாசிவன் வரை, பிரம்மா முதலான எட்டாவது உருவங்கள் வரை தியானிக்க வேண்டும். சிவனின் ஸ்தூல ரூபங்கள் சிவ ஆகமங்களில் நிறுவப்பட்டுள்ளன: கொடிய, கலந்த, சாந்தமான ரூபங்கள் என பெரிய முனிவர்கள் கூறியுள்ளார்கள். இவற்றை, பலன்களில் ஆசை இல்லாத, தியானத்தில் நிபுணரானவர்கள் தியானிக்க வேண்டும். கொடிய ரூபங்களை தியானித்தால் பாபமும் நோயும் அழியும். கலந்த அல்லது சாந்த ரூபங்களை தியானித்தால், மோக்ஷம் உடனடியாகவோ, காலம் கடந்தும் வராது; ஆனால் சாந்த ரூபத்தைத் தியானித்தால், மோக்ஷம், சாந்தி, ஞானம் சிறப்பாக கிடைக்கும். இங்கே, சாதனைகள் முறையாக நிறைவேறும் என்பது சந்தேகமில்லை. சிலர், ஸ்ரீகண்ட பரமனைக் நினைத்தாலே எல்லா விருப்பங்களும் விரைவில் நிறைவேறும் என நம்பி, அவரைத் தியானிக்கிறார்கள்—அவர்களே யோகிகள். சிலர் மனதை நிலைநிறுத்த ஸ்தூல தியானம் செய்கிறார்கள்; மனம் ஸ்தூலத்தில் நிலைநிறைந்தால், சூக்குமத்திலும் அது உறுதியாகும். சிவனைத் தியானித்தால் எல்லாச் சாதனைகளும் நேரடியாக கிடைக்கும்; மற்ற ரூபங்களைத் தியானிக்கும்போது, அவற்றினுள் சிவ ரூபத்தையே தியானிக்க வேண்டும். மனதின் உறுதியை கவனித்து, மீண்டும் மீண்டும் அதையே தியானிக்க வேண்டும்; முதலில், தியானம் ஒரு பொருளோடு இருக்கும், பின்னர் அது பொருள் இல்லாமல் இருப்பதாகச் சொல்கிறார்கள். அறிவாளிகளிடம், பொருள் இல்லாத தியானம் என்பது இல்லை; ஏனென்றால், அறிவின் தொடர்ச்சியான ஓட்டமே தியானம் எனப்படுகிறது.