இந்த உலகில் வாழ்க்கையின் சுழற்சி, இந்திரனுக்குரிய அனுபவங்களால் நிறைந்தது, மனதின் அதிகாரத்தைக் காட்டிலும் உயர்ந்தது என்று கூறப்படுகிறது; இதை 'சந்திர அதிகாரம்' என அழைக்கிறார்கள். இந்த சுழற்சியில் உள்ள அனைத்து உயிர்களையும் வெட்டுதல், தாக்குதல், கட்டுதல், விடுவித்தல், பிடித்தல் ஆகிய செயல்களை நிகழ்த்தும் சக்தி உள்ளது. அனைவருக்கும் அருளை வழங்கி, மரண காலத்தை வெல்லும் இந்த அதிகாரம், 'பிரஜாபதி அதிகாரம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; இது ஆத்ம உணர்வில் இருந்து எழும். சந்திர அனுபவங்களுடன், இந்த பெரிய சக்தி ஐம்பத்தாறு வகையாக வெளிப்படுகிறது—வெறும் சிந்தனையால் படைப்பு, பாதுகாப்பு, மற்றும் அழிவை நிகழ்த்தும் திறன். அனைத்து உயிர்களுக்கும் அதிகாரம், அவர்களின் மனங்களை இயக்குதல், எல்லாவற்றிலும் தனித்தன்மை, உலகத்தை தனியாக உருவாக்கும் சக்தி ஆகியவை இதில் உள்ளன. நல்லது, கெட்டது என செயல்படுதல், பிரஜாபதி சக்திகளுடன் இணைந்திருத்தல்—இவை எல்லாம் சேர்ந்து அறுபத்து நான்கு வகையான 'பிரம்ம அதிகாரம்' என அறிவிக்கப்படுகிறது. இதற்கும் மேலாக, இரண்டாம் நிலை இயற்கை அதிகாரம் அறிவப்படுகிறது; இது புத்திக்குரியதாகும். இதை 'வைஷ்ணவ அதிகாரம்' என அழைக்கிறார்கள்; அதன் பரப்பும் உலகங்களின் பராமரிப்பு. அந்த பரம்பொருளின் உயர்ந்த நிலை, பிறரால் விவரிக்க முடியாது. அந்த புருஷன் மற்றும் இரண்டாம் நிலை 'கணேஷ அதிகாரம்'—அதன் நிலை, விஷ்ணுவுக்குக் கூட அறிய முடியாது. அறிவைப் பெறும் முயற்சிகள் அனைத்தும் தடைமறுக்கும்; அவற்றை, மிக உயர்ந்த வைராக்யத்துடன் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். அழுக்காறும், குற்றமுள்ள குணங்களிலும், மனம் ஈடுபட்டவர்களுக்கு, உயர்ந்த, பயமில்லாத, எல்லா விருப்பங்களையும் நிறைவேற்றும் அதிகாரம் எழுவதில்லை. ஆகவே, தேவர்கள், அசுரர்கள், அரசர்கள் ஆகியோரின் குணங்கள் மற்றும் அனுபவங்களை புல்லாக விட்டு விலக வேண்டும்; அப்பொழுது, அவருக்கு உயர்ந்த யோக சித்தி தோன்றும். அல்லது, யோகி உலகிற்கு அருள் செய்ய விரும்பினால், அவர் தனது விருப்பப்படி குணங்கள் மற்றும் அனுபவங்களை அனுபவித்து, பின்னர் முக்தி அடையலாம். இப்போது, யோகா முறையை விளக்குகிறேன்; கவனமாக கேளுங்கள். ஒரு நல்ல நேரத்தில், நல்ல இடத்தில், குறிப்பாக சிவனின் புனிதத் தலத்தில், அல்லது உயிரினங்கள் இல்லாத தனிமையான இடத்தில், அமைதியில், தொந்தரவு இல்லாமல்— மணமுள்ள வாசனை, புதுமலர்கள், அலங்காரங்கள், குடைகளால் அழகுபடுத்தப்பட்ட, நல்ல எண்ணெய் பூசப்பட்ட, இனிமையான நிலத்தில்— குசா புல், மலர்கள், யஜ்ஞக் கிளைகள், தண்ணீர், பழங்கள், வேர் ஆகியவை தயாராக இருக்க வேண்டும்; அல்லது, தீ அருகிலும், தண்ணீர் அருகிலும், உலர்ந்த இலைகள் மேல் கூட அமரலாம். கடுமையான பூச்சிகள், கொசுக்கள், பாம்புகள், காட்டு மிருகங்கள், தீய உயிர்கள், பயம் தரும் இடங்கள், தீய மனிதர்கள் சூழ்ந்த இடங்களில் அல்ல; சமாதி இடம், பழைய தோட்டம், பசுமாடு குடில், தீய இடங்கள், சாக்கடையோ, கழிவுகளோ, தூக்கிடப்பட்ட வீடுகளில் அல்ல; கடைகள், நதிகள், கடல் கரைகள், தெரு நடுவில், பழைய தோட்டம், பசுமாடு குடில் ஆகிய இடங்களில் அல்ல; அங்கீகாரம் இல்லாத, அசுத்தமான இடங்களில் அல்ல; செரிமானம் இல்லாத, புளிப்பான உணவுகள் சாப்பிட்ட பிறகு அல்ல; வாந்தி, வயிற்றுப்போக்கு, அதிக உணவு, சோர்வான நிலையில் அல்ல; கவலை அதிகம், அதிக பசி, அதிக தாகம் உள்ளபோது அல்ல; தனது அல்லது குருவின் கடமைகளில் ஈடுபட்டபோது யோகா செய்யக்கூடாது; உணவு, விளையாட்டு, செயல்களில் சமநிலை வேண்டும்; துயில், விழிப்பு ஆகியவற்றிலும் சமநிலை, எல்லா முயற்சிகளையும் தவிர்த்தல்; மென்மையான, இனிமையான, பரப்பான, சமமான, சுத்தமான இடத்தில் அமர வேண்டும்; பத்மாசனம், ஸ்வஸ்திகாசனம் போன்ற ஆசனங்களில் அமர வேண்டும்; தன் ஆசான்களுக்கும், மூத்தவர்களுக்கும் மரியாதை செலுத்த வேண்டும்; கழுத்து, தலை, மார்பு நேராக, கண்கள் உருட்டாமல், தலை சற்றே உயர்த்தி, பற்கள் ஒன்றோடொன்று தொடாமல்; நாக்கு தந்துகளின் முனையில் அமைதியாக வைத்து, பாதங்களை இடுப்பிற்குக் கீழே பாதுகாப்பாக வைத்து; கைகள் தண்டையில், வலது கை பின்புறம் இடது கை உள்ளங்கையில்; மீது மெதுவாக உயர்த்தி, மார்பு உறுதியாக, மூக்கின் முனையில் பார்வை வைத்து, சுற்றிலும் பார்வை விடாமல்; மூச்சு ஓட்டம் அமைதியாக, பாறை போல அசையாமல், உடல் உள்ளே சிவனை தியானம் செய்ய வேண்டும்; இதயத்தில், பத்மாசனத்தின் மையத்தில், தியான யஜ்ஞத்தால் வழிபட வேண்டும்—அடியில், மூக்கின் முனையில், நாபியில், கழுத்தில், அல்லது तालுவில்; கண்களுக்கு நடுவில், வாயில், நெற்றியில், தலைகிரையில், சிவன் மற்றும் தேவியின் உயர்ந்த இடத்தை முறையாக நினைவு கொள்ள வேண்டும்; அங்கு, மூடியோ, திறந்தோ, இரண்டு இதழ்கள், பதினாறு இதழ்கள், பன்னிரண்டு இதழ்கள் கொண்ட பத்மத்தில்; பத்து, ஆறு, நான்கு இதழ்கள் கொண்ட பத்மத்தில் சிவனை நினைவு கொள்ள வேண்டும்; கண்களுக்கு நடுவில், இரண்டு இதழ்கள் கொண்ட பத்மம், மின்னல் போன்ற ஒளியுடன்; இந்த பத்மத்தின் மையத்தில், வலப்புறமும் இடப்புறமும், ஒவ்வொரு எழுத்தின் முடிவில் மின்னல் நிறம் கொண்ட இதழ்கள்; பதினாறு இதழ்கள் பதினாறு உயிரெழுத்துகள், கிழக்கு முதல் முறையாக அமைக்கப்பட்டுள்ளன; இந்த பத்மம், கிழங்கு வேரின் அடியில்; 'க' முதல் 'த' வரை எழுத்துகள் இதழ்களில் முறையாக; பசுமை நிற பத்மத்தில், 'ட' முதல் 'ப' வரை எழுத்துகள்; பூச்சு இல்லாத தீ நிற பத்மத்தில், 'ப' முதல் 'ல' வரை; தங்க பத்மத்தின் மையத்தில், 'வ' முதல் 'ஸ' வரை எழுத்துகள் முறையாக; இந்த பத்மங்களில், மனம் எந்த இடத்தில் அதிகம் ஈடுபடுகிறதோ, அங்கு, சிவன் மற்றும் தேவியை நிலையான மனத்துடன் தியானம் செய்ய வேண்டும்; ஒரு தூணின் அளவு கொண்ட, ஒளி வீசும், விளக்கு ஒளி போன்ற, தனித்துவ சக்தியால் அலங்கரிக்கப்பட்ட தூய வடிவம் நினைவு கொள்ள வேண்டும்; அது, அரை சந்திரம், நட்சத்திரம், அரிசி, தாமரை நார், கடம்ப பூ, பனித்துளி போன்ற வடிவங்களில் தோன்றலாம்; பூமி முதல் பஞ்சபூதங்களை வெல்ல விரும்பினால், இவ்வாறு தியானம் செய்ய வேண்டும்.