அப்போது, அந்த மகான்கள் அடைந்த அதிசயமான சக்திகளைப் பற்றி விவரிக்கிறார்கள். ஒருவர் தன் உடலில் இருந்து தீயை உருவாக்கும் வல்லமை பெற்றிருக்கிறார்; வெப்பத்தையும் பயத்தையும் வெல்ல முடியும். அவன் விரும்பினால், சிறிதும் முயற்சி இல்லாமல் உலகையே எரிக்க வைக்கும் சக்தி அவனுக்கு உண்டு. நீரில் தீயை நிலைநிறுத்தியும், கையிலேயே தீயை தாங்கியும், எரிந்த பின் அனைத்தும் இயற்கையாக மீண்டும் தோன்றுகிறது. அவன் வாயிலேயே உணவை சமைத்துக் கொள்ள முடியும். இரண்டு சக்திகளால் உடல் உருவாக்கமும், அதனுடன் சேர்ந்து சுவாமித்துவமும் கிடைக்கிறது. இது இருபத்திரண்டு வகை தீயின் சாதனைகளாக விவரிக்கப்படுகிறது. மனதின் வேகத்துடன், உடனே பஞ்சபூதங்களில் புகுந்து செயல்பட முடியும். எவ்வித முயற்சியும் இல்லாமல் மலைகளைப் போலும் பாரங்களைத் தூக்கவும், மிகுந்த எடை அல்லது மிகுந்த எளிமையுடன் நிலைநிறுத்தவும், கையில் காற்றை தாங்கவும் முடியும். விரல் தட்டுதல் போன்ற சிறிய செயல்களாலும் பூமி அதிர முடியும்; ஒரே உடலால் தீயின் அனுபவங்களை அனுபவிக்க முடியும். அறிஞர்கள் காற்றின் சக்தி முப்பத்திரண்டு வகை என்று அறிவார்கள். அது நிழல் இல்லாமல் வெளிப்படுகிறது; இంద్రியங்கள் மறைந்து விடும். விருப்பப்படி ஆகாயத்தில் பறக்கவும், பொருள்களை அனுபவிக்கவும், இடைவெளிகளை தாண்டி தன் உடலுக்குள் மீண்டும் புகுந்து செல்லவும் முடியும். ஆகாயத்தைப் போல் உருவாகி, உடலற்றவனாகி, காற்றின் சுவாமித்துவம் பெற்றவனாகும் சக்திகள் நாற்பது வகை என்று கூறப்படுகிறது. இவை அனைத்தும் இந்திர சுவாமித்துவம் என அழைக்கப்படுகிறது; இது ஆகாயத் தத்துவம் என்றும், விருப்பப்படி எதையும் அடைந்து விட்டு விட்டுவிடும் சக்தி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. எல்லாவற்றையும் வெல்லும், ரகசிய அர்த்தங்களை உணரும், தன் செயல் படி உருவாக்கும், மற்றவர்களுக்கு இனிமையாக தோன்றும் வல்லமை அவனுக்குக் கிடைக்கிறது. பிறப்பும் இறப்பும் அறிந்து, இந்திரனின் அனுபவங்களோடு கூடிய இந்த சந்திர சுவாமித்துவம், மனசுக்குக் கிடைக்கும் சக்திகளை விட உயர்ந்தது. அவன் வெட்டி, அடித்து, கட்டி, விடுவித்து, சுழற்சி கொண்ட அனைத்து உயிர்களையும் பிடிக்கவும் முடியும். எல்லோருக்கும் அருள் புரிந்து, காலத்தை வென்று, ப்ரஜாபதியின் சுவாமித்துவம் பெறுகிறான்; இது “அஹம்” என்ற உணர்விலிருந்து தோன்றுகிறது. சந்திர அனுபவங்களோடு கூடிய இந்த மகா சக்தி ஐம்பத்தாறு வகையாக விரிகிறது; வெறும் சிந்தனையால் படைக்கும், காக்கும், அழிக்கும் சக்தி உண்டு. அவன் எல்லாவற்றையும் ஆட்சி செய்யும், உயிர்களின் மனதை இயக்கும், ஒவ்வொன்றிலும் தனித்துவம் கொண்டவன்; தனியே ஒரு உலகை உருவாக்கும் வல்லமை பெற்றவன். நல்லதோ, கெட்டதோ செய்யும் சக்தியோடு ப்ரஜாபதியின் சக்திகள் சேர்ந்துள்ளன; இதுவே அறுபத்து நான்கு வகை பிரம்ம சுவாமித்துவம் என்று அறிவிக்கப்படுகிறது. இதற்கும் மேலும், இரண்டாம் நிலை இயற்கை சுவாமித்துவம் புத்திக்கு சொந்தமானது; இது வைஷ்ணவ சுவாமித்துவம் என்றும், உலகங்களைப் பாதுகாப்பது இதன் கடமையாகும். அந்த பரம்பொருள் நிலை மற்றவரால் விவரிக்க முடியாதது. அந்த புருஷனும், இரண்டாம் நிலை கணேச சுவாமித்துவமும்—அது எவராலும், விஷ்ணுவினாலும் கூட, அறிய முடியாதது. அனைத்து ஞான சாதனைகளும் தடைகளோடு வந்தே சேரும்; அவற்றை மிகுந்த வைராக்கியத்துடன் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். அசுத்தமான உருவங்களிலும் குணங்களிலும் மனம் பற்றிக்கொண்டவர்களுக்கு, அந்த பரமமான, அஞ்சாத, எல்லாவற்றையும் விரும்பும் சுவாமித்துவம் எழுவதில்லை. ஆகவே, தேவர்கள், அசுரர்கள், அரசர்கள் அனுபவிக்கும் குணங்களையும், இன்பங்களையும் புல்லாகக் கைவிட வேண்டும்; அப்போதுதான் உயர்ந்த யோக சாதனை கிடைக்கும். அல்லது, அந்த முனிவர் உலகிற்கு அருள் செய்ய விரும்பினால், அவன் விருப்பப்படி குணங்களையும் இன்பங்களையும் அனுபவித்து, பிறகு மோக்ஷத்தை அடையலாம். இதற்குப் பிறகு, யோகத்தின் முறையை விளக்குகிறேன்; கவனமாகக் கேளுங்கள். ஒரு புண்ணியமான நேரத்தில், புண்ணியமான இடத்தில், குறிப்பாக சிவனின் புனிதத் தலங்களில் அல்லது தனிமை மற்றும் அமைதியான இடத்தில், உயிரினங்களோடு இல்லாமல், அமைதியில், குறுக்கீடு இல்லாமல் இருக்க வேண்டும். அங்கு நல்ல வாசனை கொண்ட பூக்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட, சந்தனத்தாலும், புகையாலும் மணம் வீசும், புதிய மலர்களால் விரிக்கப்பட்ட, குடைகளாலும் அலங்காரங்களாலும் அழகுபடுத்தப்பட்ட, மென்மையான தரையில் அமர வேண்டும். குச கிழங்கு, மலர்கள், ஹோமக் குச்சிகள், தண்ணீர், பழங்கள், வேர் போன்றவை அருகில் இருக்க வேண்டும்; தீ அருகிலும், நீர் அருகிலும், அல்லது வாடிய இலைகளின் மேல் கூட அமரலாம். கொத்துக்கொண்டு கடிக்கும் பூச்சிகள், கொசுக்கள் நிறைந்த இடம் அல்லாமல், பாம்புகள், காட்டுமிராண்டிகள், தீய விலங்குகள் நிறைந்த இடம் அல்ல; பயங்கரமான இடம், தீய மனிதர்கள் சூழ்ந்த இடம் அல்ல. சமாதி இடம் சுடுகாடு, குப்பை மேடு, பழைய வீடு, சாலை சந்திப்பு, நதி, ஆறு, கடற்கரை, வீதியின் நடுவில் அல்ல; பழைய தோட்டம், மாடுபண்ணை, தீய பெயர் கொண்ட இடம் அல்ல; செரிமானம் கெட்ட உணவு உண்ட பிறகு அல்ல, கழிவுகள் நிறைந்த இடம் அல்ல. வாந்தி, வயிற்றுப்போக்கு, அதிக உணவு, அல்லது சோர்வாக இருக்கும்போது அல்ல; மனதில் கவலை, அதிக பசிக்கோ, தாகமாக இருக்கும்போது அல்ல. தனது அல்லது ஆசானின் கடமைகளில் ஈடுபட்டிருக்கும்போது அல்ல; உண்ணும், விளையாடும் விஷயங்களில் மிதமாகவும், செயல்களில் சமநிலையுடன் இருக்க வேண்டும். தூக்கத்திலும் விழிப்பிலும் சமநிலையுடன், எல்லா அலைச்சலையும் தவிர்த்து, மென்மையான, விரிவான, சமமான, சுத்தமான ஆசனத்தில் அமர வேண்டும். பத்மாசனம், ஸ்வஸ்திகாசனம் போன்ற ஆசனங்களை மேற்கொள்ள வேண்டும்; தன் ஆசான்களை, மூத்தவர்களை மரியாதையுடன் வணங்க வேண்டும். கழுத்து, தலை, மார்பு நேராக, கண்கள் அசையாமல், தலை சிறிது உயர்த்தி, பற்கள் ஒன்றோடொன்று தொடாமல் இருக்க வேண்டும். நாக்கு அசையாமல் பற்களின் முனையில் வைக்க வேண்டும்; பாதங்களை வைத்து இடை மற்றும் விந்தனத்தை பாதுகாத்து அமர வேண்டும். கைகளை கவனமாகத் தொடைகளின் மீது குறுக்காக வைத்து, வலது கையின் மேல் இடது கை உள்ளங்கை வைக்க வேண்டும். முதுகை மெதுவாக உயர்த்தி, மார்பை முன்புறம் உறுதியாக வைத்துக் கொண்டு, மூக்கின் முனையை நோக்கி பார்வையை நிலைநிறுத்த வேண்டும்; பிற திசைகளில் பார்வை செல்லாமல் இருக்க வேண்டும். மூச்சை ஒன்றாகக் கொண்டு, அசையாமல், கல்லைப் போல் அமைதியாக, தன் உடலின் அகத்தில் சிவனை தியானிக்க வேண்டும். இதில், இதயத்தின் பத்மாசன மையத்தில், தியான யாகத்தால் வழிபட வேண்டும்—அடியில், மூக்கின் முனையில், நாபியில், கழுத்தில், அல்லது அண்டையில். கண்ணிமையின் நடுவில், வாயிலில், நெற்றியில், அல்லது மொட்டைமாடியில், ஒழுங்காக சிவனும் தேவியையும் உயர்ந்த ஆசனத்தில் நினைத்து நிலைநிறுத்த வேண்டும். அங்கு, போர்வை இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், இரண்டு இதழ்கள் கொண்ட பத்மத்தில், பதினாறு இதழ்கள் கொண்ட பத்மத்தில், அல்லது பன்னிரண்டு இதழ்கள் கொண்ட பத்மத்தில், விதிப்படி தியானிக்க வேண்டும்.