இவ்வாறு, அந்த யோகத்தின் சாதனைகள் பற்றி விவரிக்கப்படுகிறது. தொடக்கத்தில், தொட்டு உணர்வது போன்ற புலன்களின் அனுபவம், தெய்வீக வாசனைகள் மற்றும் பிற புலன்களால் உணர்வது, பிரம்மாவின் உலகின் ஆட்சி செய்யும் வரையிலும் எல்லாம், எல்லோராலும் அறியப்பட்ட சாதனையாகும். அழகான மணிகள் அதிகமாக கிடைக்கும்; பலவகையான இனிய சொற்கள் தானாகவே உதிக்கின்றன. எல்லா அமிர்தங்களும், தெய்வீக மருந்துகளும் பெறப்படுகின்றன; பக்தியுடன் இருப்பவர்களுக்கு தெய்வீக பெண்கள் அவற்றை அருளுகிறார்கள். ஒரு யோக சாதனையைக் காணும் போது கூட, மனம் மோக்ஷத்தில் நிலைபெறுகிறது: "நான் இதை கண்டேன், அதுபோல் மோக்ஷமும் அமைய வேண்டும்" எனும் எண்ணம் தோன்றுகிறது. உடல் நான்கு விதமான நிலைகளில் நிலைபெறுகிறது: மெலிதாக, பெரிதாக, பிள்ளைத்தனம், முதுமை, இளமை என்பவை, மேலும் விசித்திரமான வடிவங்களும் உடலைத் தாங்குகின்றன. பூமி தத்துவம் இல்லாமல் இருந்தாலும், எப்போதும் மணமுள்ள வாசனைகளின் திரட்டும் இருக்கிறது; இதனால், எட்டு குணங்கள் அசுரத்துவமும் பூமி சார்ந்தவையும் என அறிவிக்கப்படுகிறது. நீர் மீது தங்கவும், பூமியில் இருந்து எழவும் முடியும்; விரும்பினால் கடலையே குடிக்கலாம், எந்தவிதமான துன்பமும் இல்லாமல். இந்த உலகில் எங்கு வேண்டுமானாலும் நீர் தோன்றும்; பாதிரம் இல்லாமலே, கையிலேயே நீரைத் திரட்டிக் கொள்ள முடியும். உணவில் சுவை இல்லாததை விரும்பினால், அதே நேரத்தில் அது சுவையுடன் மாறும்; வேறு இடங்களில், மூன்று வகை உடலால் வாழ்வும் அமைகிறது. உடல் காயம் இல்லாததாகவும், பூமி குணங்களுடன் கூடியதாகவும் இருக்கும்; இது பதினாறு வகையான அதிசயமான ஆட்சிச் சாதனையாகும். உடலிலிருந்து நெருப்பை உருவாக்கவும், வெப்பத்தையும் பயத்தையும் தவிர்க்கவும், உலகத்தை எளிதாக எரிக்கவும் சக்தி உண்டு. நீரில் நெருப்பை நிறுவவும், கையிலேயே நெருப்பை வைத்திருக்கவும் முடியும்; எரிந்த பிறகும், எப்போதும் போல படைப்பு தொடரும்; வாயிலேயே உணவை சமைக்கவும் முடியும்; இரண்டு வகையிலும், உடல் சாதனையுடன் ஆட்சி பெறும். இது இருபத்துநான்கு வகையான நெருப்பு சாதனையாக விவரிக்கப்படுகிறது: மனத்தின் வேகத்தில், தத்துவங்களில் உடனே நுழைய முடியும். மலைகள் போன்ற பெரும் பாரங்களை எளிதில் தாங்கவும், கனமும் இலக்குமாகவும், கையில் காற்றை வைத்திருக்கவும் முடியும். விரல் முட்டியால் அல்லது பிற முறைகளால், பூமி கூட அதிரும்; ஒரே உடலிலேயே, நெருப்பு தத்துவத்தின் அனுபவங்களுடன் இருக்க முடியும். அறிவாளிகள், காற்று முப்பத்திரண்டு வகை சக்திகளை உடையதாக அறிவார்கள்: அதன் வெளிப்பாடு நிழல் இல்லாதது, புலன்கள் கண்ணுக்குத் தெரியாதவையாகும். வானில் விருப்பப்படி செல்க, புலன்கள் பொருளோடு ஒன்றாகும், இடைவெளியைத் தாண்டி தாவும், தன் உடலுக்குள் நுழையும்—இவை அதன் சக்திகள். ஆகாயம் போல் திரளாக உருவாகவும், உடலற்றதாகவும், காற்றின் ஆட்சி பெற்றதாகவும் இருக்க முடியும்; இவை பெரிய நாற்பது வகை சக்திகள். இதை இந்திரனின் ஆட்சி என அழைப்பர்; அதையே ஆகாய தத்துவம் எனவும் கூறுவர். விருப்பப்படி சாதனை அடைவதும் விலகுவதும் இதில் அடங்கும். அனைத்தையும் வெல்லவும், எல்லா இரகசிய அர்த்தங்களையும் அறியவும், தன் செயலுக்கு ஏற்ப படைப்பை உருவாக்கவும், எல்லாம் வசப்படுத்தவும், அனைவர்க்கும் இன்பம் தரும் வகையில் தோன்றவும் முடியும். சம்சார சக்கரத்தை அறிந்து, இந்திரனின் அனுபவங்களை பெற்று, மனதைவிட சிறந்த சந்திர ஆட்சி பெற முடியும். வெட்டுதல், அடித்தல், கட்டுதல், விடுதலை செய்தல், சம்சாரத்தில் உள்ள அனைத்து உயிர்களையும் பிடித்தல்—இவை எல்லாம் செய்ய முடியும். அனைவருக்கும் அருள் செய்யவும், கால மரணத்தை வெல்லவும்—இது பிரஜாபதி ஆட்சி எனப்படும்; இது ஆத்ம பாவத்திலிருந்து எழும். சந்திர அனுபவங்களுடன், இந்த பெரிய சக்தி ஐம்பத்தாறு வகை கொண்டது: சிந்தனையால் படைப்பும், பாதுகாப்பும், அழிவும் செய்ய முடியும். அனைத்திலும் ஆட்சி, உயிர்களின் மனதை இயக்குதல், அனைத்திலும் தனித்தன்மை, பிரித்துப் புதிய உலகத்தை உருவாக்குதல்—இவை அடங்கும். நல்லதும் கெட்டதும் செய்யவும், பிரஜாபதி சக்திகளுடன் ஒன்றாகவும், அறுபத்து நான்கு வகையான பிரம்ம ஆட்சி இவ்வாறு அறிவிக்கப்படுகிறது. இதற்கு அப்பால், இரண்டாம் நிலை இயற்கை ஆட்சி அறிவாற்றலுக்குரியது; அதையே வைஷ்ணவம் என அழைப்பர், அதன் பரப்பு உலகங்களைப் பாதுகாப்பது. அந்த பரமபதமான பிரம்ம நிலை பிறரால் விவரிக்க முடியாது. அந்த புருஷனும், இரண்டாம் நிலை கணேச ஆட்சியும்—அந்த நிலையை மற்றவர்கள், விஷ்ணுவும் கூட அறிய முடியாது. எல்லா ஞான சாதனைகளும் இடையூறுகளுடன் வரும்; அவற்றை உன்னதமான வைராக்கியத்துடன் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். அழுக்காறு மற்றும் கெட்ட குணங்களில் மனம் பிணைந்தவர்களுக்கு, அந்த பரம, அச்சமில்லாத, எல்லாம் விரும்பும் ஆட்சி வராது. ஆகவே, தெய்வங்கள், அசுரர்கள், மன்னர்கள் ஆகியோரின் குணங்களையும் அனுபவங்களையும் புல்லாகக் கைவிட வேண்டும்; அப்பொழுது, அவருக்கு உயர்ந்த யோக சாதனை கிடைக்கும். அல்லது, அந்த முனிவர் உலகிற்கு அருள் செய்ய விரும்பினால், அவர் விரும்பும் விதத்தில் குணங்களையும் அனுபவங்களையும் அனுபவித்து, பின்னர் மோக்ஷத்தை அடையலாம். இப்போது யோக முறையை விளக்குகிறேன்; கவனமாக கேளுங்கள். ஒரு புண்ணியமான நேரத்தில், புண்ணியமான இடத்தில், குறிப்பாக சிவனின் புனிதத் தலத்தில், அல்லது உயிரினம் இல்லாத தனிமையான இடத்தில், அமைதியாக, எந்தக் குழப்பமும் இல்லாமல்— நன்கு பூசப்பட்ட, இனிமையான மணம் வீசும் தரையில், புதுமலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, குடை, அலங்காரங்களால் அழகுபடுத்தப்பட்ட இடத்தில்— குசா புல், மலர்கள், ஹோம குசம், நீர், பழம், முலிகைகள் ஆகியவை தயாராக இருக்க வேண்டும்; நெருப்பின் அருகிலும், நீரின் அருகிலும், அல்லது உலர்ந்த இலைகளின் மேல் கூட அமரலாம். கடி செய்யும் பூச்சிகள், கொசுக்கள் நிறைந்த இடமோ, பாம்புகள், காட்டு விலங்குகள் இருக்கும் இடமோ, தீய விலங்குகள் அல்லது அச்சம் தரும் இடம், தீய மனிதர்கள் சூழ்ந்த இடம் ஆகியவற்றில் செய்யக்கூடாது. சுடுகாடு, கைவிடப்பட்ட மலை, இடிந்த வீடு, சந்திப்பு வழிகள், நதிகள், ஓடைகள், கடலோரம், தெருவின் நடுவில் செய்யக்கூடாது. பழைய தோட்டம், மாடுப்பண்ணை, அவப்பெயர் வாய்ந்த இடம், தீய இடம், செரிமானம் கெடும் உணவு, புளிப்பான உணவு உண்ட பிறகு, அழுக்கு, மல, சிறுநீர் இருக்கும் இடம் ஆகியவற்றில் செய்யக்கூடாது. வாந்தி வரும் போது, வயிற்றுப்போக்கு, அதிகமாக உண்ட பிறகு, களைப்பில், கவலையில், மிகுந்த பசி, தாகம் ஆகிய நிலைகளில் செய்யக்கூடாது. தன் கடமை, குருவின் கடமை செய்யும் போது யோகா செய்யக்கூடாது; உணவும், பொழுதுபோக்கும், செயல்களும் எல்லாம் மிதமாக இருக்க வேண்டும்; சமநிலையுடன் நடக்க வேண்டும். இவ்வாறு, யோகத்தின் சாதனைகள், அவற்றின் நிலைகள், அவற்றை பெறும் முறைகள், எங்கு எப்படி செய்ய வேண்டும், எதை தவிர்க்க வேண்டும்—all these are revealed with reverence and clarity.