ஒரு காலத்தில், யோகத்தின் உன்னத ரகசியங்களை ஆராயும் ஒரு ஞானி, மனதை நிலைபடுத்த dhāraṇā என்ற பயிற்சியில் ஈடுபட்டார். அவர் தியானம் செய்யும் போது, மனம் எப்போதும் சிவனை நினைவில் வைத்துக் கொண்டிருந்தது. மனம் சிதறாமல், தியானப் பொருளின் நிலையைப் பொருந்திய அறிவு தோன்றும் போது, அது தான் உண்மையான தியானம் என அறிவிக்கப்பட்டது. மற்ற எண்ணங்கள் இல்லாமல், ஒரே ஓட்டமாக Shiva மீது மனம் ஓடும்போது, தியானம் முழுமை அடையும்; எல்லாவற்றையும் விட்டு, சிவன் ஒருவரே மங்களத்தை அளிப்பவர் என்று அறிந்தார். அதர்வண வேதத்தில் கூறப்பட்டபடி, தியானிக்க வேண்டிய உன்னதமானவர், தேவர்களுக்கு மேலான இறைவன்; அதுபோல, சிவா என்பவரும் தியானிக்கப்பட வேண்டும். சிவன் மற்றும் சிவா, எல்லா உயிர்களிலும் பரவி நிற்கின்றவர்கள். மறை மற்றும் ஸ்ம்ருதி ஆகிய சாஸ்திரங்களில், இந்த இருவரும் எப்போதும் அறிவிக்கப்படுகிறார்கள்; அவர்கள் அனைத்திலும் பரவி, பல வடிவங்களில் தோன்றினாலும், எப்போதும் தியானிக்கப்படவேண்டும். இந்த தியானத்தின் மூலம், முதலில் முக்தி கிடைக்கிறது; அடுத்ததாக, aṇimā போன்ற சக்திகள் பெறப்படுகின்றன. இந்த இருவகை பயன்கள் தியானத்தின் விளைவுகள் என அறிய வேண்டும். தியானம் செய்யும் போது, நான்கு விஷயங்களை அறிந்து கொள்ள வேண்டும்: தியானம் செய்பவர், தியானம், தியானப் பொருள், மற்றும் தியானத்தின் நோக்கம். யோகத்தை அறிந்தவர், இவற்றை புரிந்துகொண்டு யோகா பயிற்சியில் ஈடுபட வேண்டும். தியானம் செய்யும் ஒருவர், ஞானம், வைராக்யம், நம்பிக்கை, பொறுமை, பற்றின்மை, மற்றும் எப்போதும் உற்சாகம் ஆகியவற்றால் ஆனவராக இருக்க வேண்டும். இப்படியானவர் தான் தியானத்தில் முழுமையாக ஈடுபடுகிறார். ஜபம் செய்து சோர்வடைந்தால், மீண்டும் தியானம் செய்ய வேண்டும்; தியானத்தில் சோர்வடைந்தால், மீண்டும் ஜபம் செய்ய வேண்டும். ஜபமும் தியானமும் ஒருங்கிணைந்தவருக்கு, யோகா விரைவாக நிறைவேறுகிறது. கோணத்துடன் மனம் ஒருங்கிணைப்பது பன்னிரண்டு சுவாச நேரம் நீடிக்கிறது; தியானம், கோணத்தை பன்னிரண்டு மடங்காக நீடிக்கிறது. தியானம் பன்னிரண்டு மடங்கு வரை சென்றால், அது சமாதி என அழைக்கப்படுகிறது. சமாதி என்பது யோகாவின் இறுதி அங்கமாகும்; சமாதி மூலம், ஞான ஒளி எல்லா இடங்களிலும் பரவுகிறது. அந்த நிலையில், தியானப் பொருள் மட்டுமே நிலைத்திருக்கும்; அது தயிர் போல அசையாமல் இருக்கும். அறிவு, தன் வடிவத்தை இழந்து, நிர்வாணமாக தோன்றும்; இதுவே சமாதி. தியானப் பொருளில் மனத்தை முழுமையாக அடக்கி, அதில் உறுதியாக தங்கி, யோகி சமாதியில் நிலைபெறுகிறார். அவன் முக்தி தீ போல புகழப்படுகிறார். அவர் கேட்கவும் முடியாது, மணத்தை உணரவும் முடியாது, பேசவும், பார்க்கவும் முடியாது; தொடுதலையும் உணர முடியாது; மனம் எந்த எண்ணத்தையும் உருவாக்காது. அவன் எதையும் கருத்தில் கொள்ளவில்லை, கட்டுப்பாட்டிலும் இல்லை; மரக்கட்டையாக இருக்கிறார். இப்படிப்பட்ட நிலையில், ஆத்மா சிவனில் கரைந்து, சமாதியில் நிலைபெற்றவர் என விவரிக்கப்படுகிறது. காற்றில்லாத இடத்தில் விளக்கு அசையாதது போல, சமாதியில் நிலைபெற்ற ஞானி மனம் அசையாது. இப்படிப்பட்ட யோகி, பயிற்சி மேற்கொண்டால், எல்லா தடைகள் تدري تدري மாய்ந்து, உன்னத யோகா கிடைக்கிறது. ஆனால், யோகா பயிற்சியில் பத்து தடைகள் உள்ளன: சோம்பல், கடுமையான நோய்கள், கவனக்குறைவு, இடம் குறித்து சந்தேகம், மனம் நிலைபெறாமை, நம்பிக்கையின்மை, தவறான உணர்வு, மன உள் வேதனை, உடல் வேதனை, மற்றும் பொருள்கள் குறித்து கலக்கம். சோம்பல் என்பது உடல் மற்றும் மனம் சோர்வடையும் நிலை; நோய்கள் உடல் தாதுக்கள் சமநிலையின்மை காரணமாக ஏற்படுகின்றன; தவறுகள் செயல்களால் உருவாகின்றன. கவனக்குறைவு என்பது யோகாவில் மறந்துவிடும் நிலை; பயிற்சி என்பது தியானம் செய்வது. இவை இரண்டும் அறிவை பாதிப்பதால், இடம் குறித்து சந்தேகம் தோன்றுகிறது. மனம் நிலைபெறாமை என்பது மனம் உறுதியாக நிலைபெறாதது; நம்பிக்கையின்மை என்பது யோகா பாதையில் நம்பிக்கை இல்லாத மனநிலை. தவறான அறிவு என்பது பிழையான உணர்வு; அறியாமையால் உள் வேதனை ஏற்படுகிறது. உடல் காரணமாக, கடந்த செயல்களால், உலகியலான வேதனைகள் ஏற்படுகின்றன; கிரகங்கள், விஷம் போன்ற தெய்வீக காரணங்களால் வேதனை வரலாம். முக்திக்கு ஆசை தடையால், மனம் தளர்வடைகிறது; பல பொருள்கள் குறித்து குழப்பம் ஏற்படும்போது, அது கலக்கம் எனப்படுகிறது. இந்த தடைகள் சமமாகும் போது, யோகா பயிற்சியில் ஈடுபட்ட யோகிக்கு தெய்வீக அறிகுறிகள் தோன்றுகின்றன; இவை சாதனையின் அடையாளங்கள். அறிவு, கேட்கும் திறன், தகவல், பார்வை, ருசி, மற்றும் உணர்வு—இந்த ஆறு யோகா தடைகள்; இவை குறைந்து போனால், யோகா சாதனை அடையப்படுகிறது. அறிவு என்பது, பொருள் நுட்பமாக, மறைந்ததாக, கடந்ததாக, தொலைவாக, வரவிருப்பதாக இருப்பினும், அதை நேரடியாக அறிதல். கேட்கும் திறன் என்பது, எவ்வித முயற்சியும் இல்லாமல் எல்லா ஒலிகளையும் கேட்கும் சக்தி. தகவல் என்பது, எல்லா உயிர்களின் தகவல்களை அறிதல். பார்வை என்பது, தெய்வீக உயிர்களை எளிதாக காணும் சக்தி; ருசி என்பது, தெய்வீக சுவைகளை அனுபவிப்பது. உணர்வு என்பது, தெய்வீக வாசனை, தொடுதல், மற்றும் பிற உணர்ச்சிகளை, பிரம்மாவின் உலகின் ஆட்கள் வரை உணர்வது. பல வகையான ரத்தினங்கள் கிடைக்கின்றன; இனிமையான, சுயமாக வரும் பலவகை பேச்சு தோன்றுகிறது. எல்லா அமிர்தங்களும், தெய்வீக மருந்துகளும் பெறப்படுகின்றன; வணங்கும் போது, தேவராணிகள் அவற்றை வழங்குகின்றனர். யோகா சாதனையில் ஒரு சிறிய சாதனையைக் கண்டாலும், மனம் முக்தியில் நிலைபெறும்: "இதை நான் கண்டுள்ளேன், முக்தியும் கிடைக்கட்டும்" என்று ஆசைப்படுகிறார். உடலின் நான்கு நிலைகள்: மெலிதாக, பெரிதாக, குழந்தை, முதுமை, மற்றும் இளமை, பல்வேறு அசாதாரண வடிவங்களாக உடல் நிலைபெறும். பூமி தாதுவின்றி, எப்போதும் வாசனை நிறைந்த தொகை இருக்கும்; இப்படி, பூர்வபூமி மற்றும் அசுர நிலை என எட்டு பண்புகள் கூறப்படுகின்றன. நீரில் வசிப்பதும், பூமியில் தோன்றுவதும், கடலை விரும்பினால் குடிப்பதும், எந்த இடத்திலும் தண்ணீர் தோன்றுவதும், பாத்திரம் இல்லாமல் கைப்பிடியில் தண்ணீர் பிடிப்பதும், எல்லாம் சாத்தியமாகும். ருசியில்லாததை விரும்பினால், அதே நேரம் ருசி தோன்றும்; மற்ற இடங்களில், மூன்று வகையான உடல் நிலைபெறும். உடல் புண்கள் இல்லாமல், பூமி பண்புகளுடன் இருக்கும்; இது பதினாறு வகையான அற்புதமான ராஜசத்துவ சாதனையாகும். இந்த யோகா சாதனையின் வழியில், மனம் சிவனில் நிலைபெற்றால், அவன் யோகியின் உன்னத நிலையை அடைகிறார்; எல்லா தடைகள் விலகி, முக்தி மற்றும் சக்திகள் கிடைக்கின்றன.