ஒரு காலத்தில், யோகாசாரணையில் தீவிரமாக ஈடுபடும் ஒருவர், தனது பயிற்சியின் மூலம் ஏற்படும் பலனைப் பற்றி அறிய ஆர்வமாக இருந்தார். அவர் தனது சுவாசத்தை முற்றிலும் கட்டுப்படுத்தி, அதன் அடையாளங்களை கவனிக்கத் தொடங்கினார். அப்போது, உடலில் உள்ள குற்றங்கள் அனைத்தும் தீயில் எரியுமாறு போன்று அகற்றப்பட்டு, உடலும் பாதுகாப்படையும் என்ற உண்மையை அவர் உணர்ந்தார். இந்த பயிற்சியில் முன்னேறியபோது, மலமும், சிறுநீரும், கபமும் குறைய ஆரம்பிக்கின்றன; ஒருவரால் அதிகம் சாப்பிட முடியும், நீண்ட நேரம் சுவாசத்தை வெளியே விடும் திறனும் பெற முடியும். உடல் இலகுவாக, வேகமாக, உற்சாகமாக மாறுகிறது; குரல் சிறப்பாகும், அனைத்து நோய்களும் அழிகின்றன, பலம், ஒளி, அழகு ஆகியவை எழுகின்றன. மன உறுதி, புத்திசாலித்தனம், இளமை, நிலைத்தன்மை, தெளிவான அறிவு, தவம் மூலம் பாவங்கள் அழிவது, யாகம், தானம், விரதம் ஆகியவற்றைச் செய்யும் சக்தி—all these arise. இவை எல்லாம் கூட, அந்த பிராணாயாமாவின் பதினாறாவது பங்கிற்கும் சமம் அல்ல; எப்படி இந்த உலகில் புலன்கள் அவற்றின் பொருள்களில் மூழ்கிக் கிடக்கின்றனவோ, அதுபோலவே. ஒருவன் புலன்களை அதன் பொருள்களிலிருந்து ஒருங்கிணைந்து விலக்கும்போது, அதையே ‘பிரத்தியாஹாரம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. புலன்கள், அவற்றின் முன்னைய செயல்களின் காரணமாக, சொர்க்கத்திற்கோ நரகத்திற்கோ வழிகாட்டுகின்றன. அவை கட்டுப்படுத்தப்படும்போதும், விடுவிக்கப்படும்போதும், சொர்க்கமோ நரகமோ தருகின்றன. ஆகவே, சந்தோஷத்தை நாடும், ஞானமும் வைராக்கியமும் கொண்டவர் அவற்றை கட்டுப்படுத்த வேண்டும். புலன்கள் என்ற குதிரைகளை விரைவாக பிடித்து, ஒருவர் தன்னைத் தானே உயர்த்திக் கொள்ள வேண்டும். சுருக்கமாகச் சொல்வதானால், ‘தாரணை’ என்பது மனதை ஒரு இடத்தில் நிலைநிறுத்துவதே. அந்த இடம் சிவன் மட்டுமே; வேறு எதுவும் இல்லை, ஏனெனில் மூன்று குற்றங்களும் வேறிடமிருந்து எழுகின்றன. அந்த இடத்தில் மனதை ஒரு கால அளவிற்கு நிலைநிறுத்த வேண்டும். மனம் பொருளிலிருந்து சலிக்காமல் இருந்தால், அதுவே தாரணை; இல்லையென்றால் இல்லை. தாரணையிலிருந்து முதலில் மன உறுதி பிறக்கிறது. ஆகவே, தாரணை பயிற்சியின் மூலம் மனதை நிலைநிறுத்த வேண்டும். தியானத்தில், ஆதாரம் என்பது சிவனை மீண்டும் மீண்டும் நினைவுபடுத்துவதே. மனம் சிதறாமல் இருந்தால் அதுவே தியானம்; மேலும், தியான பொருளின் நிலையைப் போன்ற அறிவும் ஏற்பட வேண்டும். இடையறாத, மற்ற அறிவுகளில்லாத ஓட்டம் தியானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மற்ற அனைத்தையும் விட்டு, சிவனையே மட்டுமே நினைத்தால், அவர் எல்லா மங்களத்தையும் அளிப்பவர். மிக உயர்ந்த தியானப் பொருள் என்பது தேவர்களுக்கு மேலான இறைவன், அதர்வண வேதத்தில் அறிவிக்கப்பட்டது போல; அதுபோலவே, பரம சிவாவும் தியானிக்கப்பட வேண்டும். சிவனும் சிவையும், எல்லா உயிர்களிலும் நிறைந்திருக்கின்றனர். இவர்கள் இருவரும் மறை மற்றும் ஸ்மிரிதிகளில் கற்றுக்கொடுக்கப்பட்டபடி, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவர்கள், எப்போதும் அறிவிக்கப்படுபவர்கள், அனைத்தும் அறிந்தவர்கள், பல வடிவங்களில் தோன்றினாலும் எப்போதும் தியானிக்கப்பட வேண்டியவர்கள். இந்த தியானத்தின் இரண்டு முக்கியப் பயன்கள் உள்ளன: ஒன்று மோட்சம், மற்றொன்று அணிமா முதலான சித்திகள். இந்த இரு விளைவுகளும் தெரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். தியானம் செய்யும் யோகி, தியானக்காரர், தியானம், தியானப் பொருள், தியானத்தின் நோக்கம்—இந்த நான்கையும் அறிந்து, யோகத்தைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். அறிவும் வைராக்கியமும் கொண்ட, நம்பிக்கை, பொறுமை, ஆசை இல்லாமை, எப்போதும் உற்சாகம் கொண்டவர்—இவரை இப்படித்தான் தியானிக்கிறவர் என்கிறார்கள். ஜபம் செய்து சோர்ந்தால், மீண்டும் தியானம் செய்ய வேண்டும்; தியானத்தில் சோர்ந்தால், மீண்டும் ஜபம் செய்ய வேண்டும். இரண்டும் சேர்த்து பயிற்சி செய்பவருக்கு, யோகம் விரைவில் Siddhi ஆகிறது. ஒரு கவனம் பன்னிரண்டு மூச்சுகள் நீடித்தால் அது தாரணை; அதற்கு பன்னிரண்டு மடங்கு நீடித்தால் அது தியானம். அந்த தியானம் பன்னிரண்டு மடங்கு நீடிக்கும் வரை, அதை சமாதி என்று அழைக்கின்றனர். சமாதி என்பது யோகாவின் இறுதி அங்கம்; சமாதி மூலம் அறிவின் ஒளி எல்லா இடத்திலும் பரவுகிறது. அந்த நிலையில், தியானப் பொருளே மட்டும் உள்ளது; அது தயிர் போல அசையாமல் இருக்கிறது; அப்போது அறிவு தன் ரூபத்தை இழந்து, வெறும் தியானப் பொருளாகும். மனதை தியானப் பொருளில் முழுமையாகக் கரைத்துவிட்டால், யோகி அதனை உறுதியாக உணர்கிறான். சமாதியில் நிலைபெற்ற யோகி, மோக்ஷத்தின் தீயைப் போல புகழப்படுகிறார். அவர் கேட்கமாட்டார், வாசனை அறியமாட்டார், பேசமாட்டார், காணமாட்டார், தொடுதலை உணரமாட்டார், மனம் எந்த எண்ணத்தையும் உருவாக்கமாட்டாது. எதையும் எண்ணமாட்டார், பந்தனில் இருப்பதுமில்லை; மரக்கட்டையாக இருப்பார். இப்படிப்பட்ட நிலையில், ஆன்மா சிவனில் கரைந்துவிட்டால், சமாதியில் நிலைபெற்றவர் இங்கு விவரிக்கப்படுகிறார். காற்றில்லாத இடத்தில் வைக்கப்பட்ட விளக்கு அசையாமலிருப்பது போல், சமாதியில் நிலைபெற்ற ஞானி சலிக்கமாட்டார். இப்படிப்பட்ட யோகிக்கு, எல்லா தடைகளும் மெதுவாக அகன்று, பரம யோகம் கிடைக்கிறது. ஆனால், சோம்பல், கடுமையான நோய்கள், கவனக்குறைவு, இடம் குறித்து சந்தேகம், மன நிலைமையின்மையால் ஏற்படும் நிலை, நம்பிக்கையின்மை, தவறாக உணர்வது—இவை, யோகாசாரணையில் தடைகள் எனக் கூறப்படுகின்றன. வேதனை, மனச்சோர்வு, பொருட்களில் மனம் அலைபாய்வது—இவை பத்து தடைகள். சோம்பல் என்பது, யோகிகளில் உடல், மனம் இரண்டும் சோர்வடைதல். நோய்கள் என்பது உடல் தன்மைகளின் சமநிலையின்மை; தவறுகள் செயல்களால் ஏற்படும். கவனக்குறைவு என்பது யோகத்தில் மறந்துவிடுவது; பயிற்சி என்பது தியானமாகும். இரண்டும் கலந்தால், அது இடம் குறித்த சந்தேகம். மனம் நிலைபெறாமை என்பது ஸ்திரமில்லாமை; நம்பிக்கையின்மை என்பது யோக பாதையில் உறுதி இல்லாத மனப்பான்மை. தவறாகப் புரிந்துகொள்வது என்பது பிழை. அறியாமையால் வரும் துன்பம், மனதின் உள் வேதனை. உடல் காரணமாக, முன்பு செய்த செயல்களால் வரும் துன்பம் உலகத் துன்பம்; கிரகங்கள், விஷம் போன்ற தெய்வீக காரணங்களால் வரும் துன்பமும் உள்ளது. மோட்சம் அடைய விருப்பம் தடைபடும் போது வரும் மனச்சோர்வு, பல பொருட்கள் குறித்து குழப்பம்—இவை மனம் அலைபாய்வதாகும். இந்த தடைகள் அமைதியாகும் போது, யோகத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட யோகிக்கு தெய்வீக அறிகுறிகள் தோன்றும்; அவை சித்தி அடைந்ததற்கான அடையாளங்கள். உள்ளுணர்வு, கேள்வி, செய்தி, காட்சி, சுவை, ஸ்பரிசம்—இந்த ஆறு தடைகள். அவற்றை இழப்பது தான் யோகத்தின் சாதனை. உள்ளுணர்வு என்பது, பொருளை நுண்ணியமாக, மறைந்ததாக, கடந்ததாக, தொலைவாக, வரவிருப்பதாக, துல்லியமாக உணர்வது. கேள்வி என்பது, எல்லா ஒலிகளையும் சிரமமின்றி அறிதல். செய்தி என்பது, உடலுடன் இருக்கும் உயிர்களுக்கு நடக்கும் எல்லா தகவல்களையும் அறிதல். காட்சி என்பது, தெய்வீகர்களை சிரமமின்றி காண்பது; அதுபோல, சுவை என்பது தெய்வீக ருசிகளை அனுபவிப்பது. இவ்வாறு, யோகாசாரியின் பயணத்தில், அவர் சுவாசத்தை கட்டுப்படுத்தி, மனத்தை நிலைநிறுத்தி, சிவனிலும் சிவையிலும் தியானித்து, தடைகளை கடந்தால், பரம சித்தியும், மோட்சமும் அடைய முடியும்.