ஒரு காலத்தில் யோகாசாரர்கள் தங்கள் ஆன்மிக சாதனையில் முன்னேற, ப்ராணாயாமம் எனும் மூச்சுப் பயிற்சியின் முறைகளை மிக விரிவாகக் கற்றுக்கொண்டனர். முதலில், அவர்கள் ஒரு காலை சுற்றி வைத்து, விரலை மெதுவாகவும், வேகமாகவும் அல்லாமல், சுட்டும் முறையில் ஒரு அளவை நிர்ணயித்தனர். இந்த அளவை ‘மிதி’ என அழைக்கப்பட்டது. அளவுகள் தகுந்த வரிசையில், மேலே செல்லும் முறையின்படி புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். நாடிகள் தூய்மையாக்கப்பட்ட பிறகு, ப்ராணாயாமத்தை சரியாகப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். ப்ராணாயாமம் இரண்டு வகைப்படும் என்று நினைவில் கொள்ளப்படுகிறது: பீஜத்துடன் (மந்திரம் அல்லது தியானம் உடன்) மற்றும் பீஜமில்லாமல் (அவை இன்றி). பீஜத்துடன் செய்யும் ப்ராணாயாமம், பீஜமில்லாமல் செய்வதை விட நூறு மடங்கு சிறந்தது; ஆகவே, யோகிகள் எப்போதும் பீஜத்துடன் கூடிய ப்ராணாயாமத்தையே மேற்கொள்கிறார்கள். மூச்சின் இயக்கங்களைப் பற்றி, ப்ராணன், அபானன், சமானன், உதானன், வ்யானன் என்று ஐந்து வகை காற்றுகள் உள்ளன. மேலும், நாகன், கூர்மன், கிர்கலன், தேவதத்தன், தனஞ்சயன் ஆகிய ஐந்து வகை இயக்கங்களை ஏற்படுத்துவதால், ப்ராணன் என அழைக்கப்படுகிறது. உணவு உண்டபோது மற்றும் இதர செயல்களில், அபானன் கீழே செல்கிறது. வ்யானன் உடலின் எல்லா உறுப்புகளிலும் பரவி, அவற்றை வளர்க்கிறது. உதானன் உயிர் புள்ளிகளை கலக்குகிறது; சமானன் உடலின் முழு சமநிலையை ஏற்படுத்துகிறது, அதனால் அவ்வாறு அழைக்கப்படுகிறது. நாகன் நெஞ்சல் வெளிப்படும் போது, கூர்மன் கண்களைத் திறக்கும் போது, கிர்கலன் தும்மும் போது, தேவதத்தன் அயல்வை சுரக்கும் போது தெரிகிறது. தனஞ்சயன் இறந்த பிறகும் உடலை விட்டு வெளியேறாமல், அனைத்திலும் பரவுகிறது. இவ்வாறு முறையாகப் ப்ராணாயாமம் பயிற்சி செய்யப்படும்போது, அதன் பலனை அளவிட முடியாது. இது அனைத்து குறைகளை அழித்து, பயிற்சியாளரின் உடலைப் பாதுகாக்கிறது. மூச்சை முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்தியவுடன், அதன் அடையாளங்களை கவனிக்க வேண்டும். அப்போது, மல, மூத்திரம், கபம் ஆகியவை குறையும்; அதிகமாக உணவு உண்ணும் திறன், நீண்ட நேரம் மூச்சை வெளியே விடும் திறன் ஏற்படுகிறது. உடல் இலகுவாக, வேகமாக, உற்சாகமாக, குரல் சிறப்பாக, அனைத்து நோய்களும் அழிய, பலம், பிரகாசம், அழகு ஆகியவை உருவாகின்றன. நிலைத்தன்மை, புத்திசாலித்தனம், இளமை, உறுதி, தெளிவு, தவம், யாகம், தானம், விரதம் ஆகியவற்றால் பாவங்கள் அழிகின்றன. இவை எல்லாம் கூட, ப்ராணாயாமத்தின் சிறு பகுதியளவும் சமம் ஆக முடியாது; எப்படி இந்த உலகில் அறிவியல் புலன்கள் பொருள்களில் முழுமையாக ஈடுபட்டுள்ளனவோ, அப்படி. ஒருவன் புலன்களை பொருள்களில் இருந்து ஒருங்கிணைந்து பிடித்துக் கட்டுப்படுத்தும் போது, அதை 'ப்ரத்யாஹாரம்' என்கிறார்கள். புலன்கள் தங்கள் பழைய செயல்களால் சொர்க்கத்திற்கும், நரகத்திற்கும் வழிகாட்டும். அவை கட்டுப்படுத்தப்படும்போது அல்லது விடுபடும்போது, அவை சொர்க்கம் அல்லது நரகம் தரும். ஆகவே, ஆனந்தத்தை நாடும், ஞானமும் விரக்தியும் உள்ளவர் புலன்களை கட்டுப்படுத்த வேண்டும். புலன்கள் எனும் குதிரைகளை விரைவாக அடக்கி, தானாக தன்னை உயர்த்திக்கொள்ள வேண்டும். சுருக்கமாகச் சொன்னால், மனதை ஒரு இடத்தில் நிலைப்படுத்துவதே 'தாரணை' ஆகும். அந்த இடம் சிவன் மட்டுமே; வேறு எதுவும் இல்லை, ஏனெனில் மூன்று குற்றங்களும் வேறு இடத்திலிருந்து வருகின்றன. அந்த இடத்தில் மனதை ஒரு குறிப்பிட்ட காலம் நிலைநிறுத்த வேண்டும். மனம் பொருளிலிருந்து அசையாமல் இருந்தால், அதுவே தாரணை; இல்லையெனில் அல்ல. தாரணையால் முதலில் மனநிலை நிலைத்துவிடும். அதனால், தாரணைப் பயிற்சியால் மனதை உறுதியாக்க வேண்டும். தியானத்தில் ஆதாரம், சிவனை மீண்டும் மீண்டும் நினைவு படுத்துவதே. மனம் சிதறாமல் இருப்பதே தியானம்; தியானப் பொருளின் நிலையைப் பிரதிபலிப்பதே உணர்வு. இடையறாத, மற்ற எண்ணங்களில்லாத ஓட்டமே தியானம்; மற்ற அனைத்தையும் விட்டு, சிவன் மட்டுமே மங்களத்தை அளிப்பவர். ஆதர்வண வேதத்தில் கூறப்பட்டபடி, தியானிக்க வேண்டிய பரமன் தேவாதி தேவனாகிய சிவன்; அதுபோல, பரம சிவையும் தியானிக்கப்பட வேண்டும்; இவர்கள் இருவரும் அனைத்து உயிர்களிலும் பரவியுள்ளனர். மறை மற்றும் ஸ்மிரிதிகளில் போதிக்கப்பட்ட இந்த இரண்டு, எப்போதும் பரவி, அறிவும் கொண்டவர்கள் என்றும், பல வடிவில் வெளிப்பட்டாலும், எப்போதும் தியானிக்கப்பட வேண்டியவர்கள். இந்த தியானத்தின் இரண்டு பலன்கள் உள்ளன: முதலில், மோக்ஷம்; மற்றொன்று, அணிமை போன்ற அசாதாரண சக்திகள். இந்த இரட்டை பலன்களையும் அறிய வேண்டும். தியானம் செய்பவர், தியானிப்பவர், தியானம், தியானப் பொருள், தியானத்தின் நோக்கம் என்ற நான்கையும் அறிந்து, யோகி யோகத்தைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். ஞானமும் விரக்தியும், நம்பிக்கையும், பொறுமையும், ஆசை இல்லாமையும், எப்போதும் உற்சாகமும் கொண்டவரே இப்படித் தியானிக்கிறார் என்று சொல்லப்படுகிறார். மந்திரம் உச்சரிப்பதில் சோர்வடைந்தால், மீண்டும் தியானிக்க வேண்டும்; தியானத்தில் சோர்வடைந்தால், மீண்டும் உச்சரிக்க வேண்டும். இரண்டையும் சேர்ந்தே செய்யும் போது, யோகம் விரைவில் Siddhi அடையும். 'தாரணை' என்பது பன்னிரண்டு மூச்சு காலம் நீடிக்கும்; தியானம் என்பது, தாரணையை பன்னிரண்டு மடங்கு செய்யும். தியானம் பன்னிரண்டு மடங்காகும் வரை அதை 'சமாதி' என்று அழைக்கிறார்கள். சமாதி என்பது யோகத்தின் இறுதி அங்கமாகும்; சமாதியால் அறிவின் ஒளி எங்கும் பிரகாசிக்கிறது. அந்த நிலையில், தியானப் பொருள் மட்டும் நிலைத்து, தயிர் போல் அசையாமல், அறிவு தன் வடிவத்தை இழந்தபடி தோன்றும்; அதுவே சமாதி. தியானப் பொருளில் மனதை முழுமையாக இழுத்துக்கொண்டு, அதை உறுதியாகக் காண்கிறான். சமாதியில் நிலைத்த யோகி, மோக்ஷம் அளிக்கும் அக்னியைப் போன்றவர் என்று புகழப்படுகிறார். அவர் கேட்கவோ, வாசனை உணரவோ, பேசவோ, பார்க்கவோ, தொடுவதை உணரவோ, மனதில் எண்ணங்களை உருவாக்கவோ செய்வதில்லை. எதையும் கருத்தில் கொள்ளவோ, பந்தப்பட்டிருப்பதோ இல்லை; மரக்கட்டையைப் போல் அமைதியாக இருக்கிறார். இவ்வாறு, ஆத்மா சிவனில் ஒன்றாகும் போது, சமாதியில் நிலைத்தவர் இங்கு விவரிக்கப்படுகிறார். காற்றில்லாத இடத்தில் வைத்த விளக்கு அசையாதது போல, சமாதியில் நிலைத்த ஞானியார் அசைவில்லாமல் இருப்பார். இவ்வாறு பயிற்சி செய்யும் யோகிக்கு எல்லா தடைகளும் மெதுவாக நீங்கும்; உயர்ந்த யோகம் அடையப்படுகிறது. ஆனால், சோம்பல், கடுமையான நோய்கள், கவனக் குறைவு, இடம் குறித்த சந்தேகம், மன நிலையில்லாமை, நம்பிக்கையின்மை, தவறு உணர்தல், துன்பம், மன உளைச்சல், பொருள்களில் அசதி – இவை பத்து யோகிப்பயிற்சிக்குத் தடைகள் என்று கூறப்படுகிறது. சோம்பல் என்பது, யோகிகளில் உடல் மற்றும் மனதில் ஏற்படும் மந்தநிலை; நோய்கள் உடல் தத்துவங்களின் சமநிலையின்மை காரணமாக வருகிறது; தவறுகள் செயல்களால் உண்டாகின்றன. இவ்வாறு, யோகி ப்ராணாயாமம், தாரணை, தியானம், சமாதி ஆகியவற்றை முறையாகப் பயிற்சி செய்து, தடைகளைத் தாண்டி, சிவனுடன் ஒன்றிப்பது தான் ஆன்மிக சாதனையின் உன்னதப் பாதை என்று இக்கதை விளக்குகிறது.