ஒரு காலத்தில், யோகா சாதனையில் ஈடுபட்ட ஒருவர், தனது உடலில் எழும் மூச்சை கட்டுப்படுத்தும் முறையை அறிந்து கொண்டார். இந்த மூச்சு கட்டுப்பாடு மூன்று வகைகளாகும்: ஒளி பாயும் (ரோசக), நிரப்பும் (பூரக), மற்றும் தாங்கும் (கும்பக) என கூறப்படுகிறது. மூச்சை வெளியே விடும் போது, ஒருவர் ஒரு நாசியை விரலால் அழுத்தி, மற்ற நாசியில் இருந்து வயிற்றிலிருந்து காற்றை வெளியேற்ற வேண்டும். இதை ரேசக என அழைக்கிறார்கள். புறமுள்ள காற்றை உடலுக்குள் உறுதியாக நிரப்பி, மற்ற நாசியில் மூச்சை எடுத்த பிறகு, பூரக முறையை பின்பற்ற வேண்டும். கும்பக முறையில், ஒருவர் காற்றை வெளியே விடவோ, உள்ளே இழுக்கவோ செய்யாமல், அந்த காற்றை உள்ளும் புறமும் நிறைந்து, ஒரு குடம் போல அசையாமல் தங்கி இருக்க வேண்டும். இந்த மூச்சு கட்டுப்பாட்டு மூன்று முறைகளும், துரிதமாகவோ, தாமதமாகவோ செய்யக்கூடாது; மெதுவாக, பழகிப்பழகி, யோகி பயிற்சி செய்ய வேண்டும். இந்த முறைகளை நடைமுறைப்படுத்தும் முன், நாடிகள் சுத்தம் செய்யப்பட வேண்டும்; யோகா நெறியின் படி, ஒருவரின் விருப்பத்திற்கு ஏற்ப, ரேசக மற்றும் பிற முறைகள் பயிற்சி செய்யப்பட வேண்டும். மூச்சு கட்டுப்பாடு நான்கு வகைகளில், அளவு மற்றும் தரத்தின் அடிப்படையில் கன்னிகா முதல் வரிசையில் கற்றுக்கொடுக்கப்படுகிறது. கன்னிகா நான்கு வகைகளாக, பன்னிரண்டு அளவுகளைக் கொண்டது; மத்யமா இருமுறை கட்டுப்படுத்தப்பட்டு, இருபத்தி நான்கு அளவுகளைக் கொண்டது. உத்தமா மூன்று முறை கட்டுப்படுத்தப்பட்டு, இருபத்தி ஆறு அளவுகளைக் கொண்டது; அதற்குப் பிறகு, மிக உயர்ந்த பிராணயாமம், வியர்வை, நடுக்கம் போன்ற விளைவுகளை உண்டாக்கும். உயர்ந்த யோகியிடம், மகிழ்ச்சி, ரோமம் எழுதல், கண்களில் கண்ணீர் சுரிதல், சொற்கள் குழப்பம், மயக்கம், சுழற்சி, மயக்கம் போன்ற நிலைகள் தோன்றும். முழங்கை சுற்றி, விரல் சதம் செய்ய வேண்டும்; இதுவே அளவு எனப்படுகிறது. இந்த அளவுகள் வரிசையில், மேலே செல்லும் முறையில் புரிந்து, நாடிகள் சுத்தம் செய்த பிறகு, சரியாக பிராணயாமம் செய்ய வேண்டும். பிராணயாமம் இரண்டு வகை என்று நினைவில் கொள்ளப்படுகிறது: விதையுடன், விதையில்லாமல். விதையில்லாதது ஜபம் அல்லது தியானம் இல்லாமல் செய்யப்படும்; விதையுடன் செய்யும் போது அவை இணைந்திருக்கும். விதையுடன் செய்யும் பிராணயாமம், விதையில்லாததை விட நூறு மடங்கு சிறந்தது; அதனால் யோகிகள் விதையுடன் மூச்சு கட்டுப்பாட்டை மேற்கொள்கிறார்கள். உடலில் பிராண, அபான, சமான, உதான, வ்யான என்ற ஐந்து வகை வாயுக்கள் உள்ளன. நாக, கூர்ம, கிர்கல, தேவதத்த, தனஞ்சயா – இவை இயக்கத்தை ஏற்படுத்தும் என்பதால், பிராணா எனப்படும். உணவு மற்றும் பிறவற்றை உண்டபோது, அபானம் கீழே செல்லும்; வ்யானம் அனைத்து உறுப்புகளிலும் பரவுகிறது, அவற்றை வளர்க்கிறது. உதானம் முக்கிய புள்ளிகளை கலக்குகிறது; சமானம் உடல் முழுவதும் சமநிலையை கொண்டு வருகிறது. நாகம் உமிழ்வில், கூர்மம் கண்கள் திறப்பதில், கிர்கலம் தும்மலில், தேவதத்தம் தும்மலில், தனஞ்சயா மரணத்திலும் உடலை விட்டு பிரியாமல், அனைத்திலும் பரவி இருக்கிறது. இந்த பிராணயாமத்தை முறையாக பயிற்சி செய்தால், அளவிட முடியாத பலன் கிடைக்கும். இது அனைத்து குறைகளை அழிக்கிறது, பயிற்சியாளர் உடலை பாதுகாக்கிறது; மூச்சை முறையாக கட்டுப்படுத்தும் போது, அதன் அடையாளங்களை கவனிக்க வேண்டும். feces, சிறுநீர், கபம் குறையும், அதிகமாக உணவு உண்ணும் திறன், நீண்ட நேரம் மூச்சை வெளியே விடும் திறன் ஏற்படும். இலகுவானது, வேகமானது, உற்சாகம், குரல் சிறந்தது, அனைத்து நோய்கள் அழிவது, பலம், ஒளி, அழகு ஆகியவை தோன்றும். நிலைமை, புத்திசாலித்தனம், இளமை, நிலைத்த தன்மை, தெளிவான மனம், தவம் மூலம் பாவங்கள் அழிவது, யாகங்கள், தானங்கள், விரதங்கள் செய்யும் திறன் கிடைக்கும். இவை அனைத்தும் பிராணயாமத்தின் ஒரு பதினாறாவது பங்கிற்கும் சமம் இல்லை; senses (இயற்கை உணர்வுகள்) பொருள்களில் ஈடுபடும் போதும், அதே நிலை. senses அனைத்தையும் பொருள்களில் இருந்து ஒருங்காக கட்டுப்படுத்தும் போது, அதைக் பிரத்தியாஹாரா என அழைக்கிறார்கள்; senses, முன்னதாக செய்த செயல்களின் படி, சொர்க்கம் அல்லது நரகத்தை தருகின்றன. கட்டுப்படுத்தினாலும், விடுவித்தாலும், அவை சொர்க்கம் அல்லது நரகம் தரும்; அதனால், மகிழ்ச்சியை நாடும், அறிவும் பற்றின்மையும் கொண்ட ஒருவர், senses-ஐ கட்டுப்படுத்த வேண்டும். senses எனும் குதிரைகளை விரைவாக கட்டுப்படுத்தி, ஒருவர் தன்னைத் தானே உயர்த்த வேண்டும்; சுருக்கமாக, தாரணா என்பது மனதை ஒரு இடத்தில் நிலைத்து வைப்பது. அந்த இடம் சிவா மட்டும் தான், வேறு எதுவும் இல்லை; மூன்று குறைகள் வேறு இடத்திலிருந்து தோன்றும்; அந்த இடத்தில் மனதை ஒரு கால அளவில் நிலைத்து வைக்க வேண்டும். மனம் பொருளிலிருந்து அசையாமல் இருந்தால், அது தாரணா, வேறு எதுவும் இல்லை; தாரணாவால் முதலில் மனம் நிலை பெறும். அதனால், தாரணா பயிற்சியால் மனதை நிலைத்திருக்க செய்ய வேண்டும்; தியானத்தில், ஆதாரம் என்பது சிவாவை மீண்டும் மீண்டும் நினைவில் கொள்வது. மனம் சிதறாமல் இருந்தால், அதையே தியானம் என அழைக்கிறார்கள்; தியான பொருளின் நிலையைப் பொருந்தும் அறிவும் ஏற்படும். மற்ற அறிவுகள் இல்லாமல், இடையறாத ஓட்டம் தியானம்; மற்ற அனைத்தையும் விட்டு, சிவா மட்டும் தான் நன்மை தரும். தியானம் செய்ய வேண்டிய உச்சம், தேவர்களுக்கு மேலான இறைவன், அதர்வண வெட்கத்தில் கூறப்பட்டுள்ளபடி; அதேபோல், சிவா மற்றும் சிவா, எல்லா உயிர்களிலும் பரவி இருப்பவர்கள், தியானம் செய்ய வேண்டும். இவர்கள் இருவரும், revealed மற்றும் remembered scriptures-இல் போதிக்கப்பட்டபடி, அனைத்திலும் பரவி, எப்போதும் அறிவாளிகள், எப்போதும் தியானம் செய்யப்பட வேண்டும், பல வடிவங்களில் வெளிப்படுகின்றனர். முதலில் விடுதலை, மற்றது அணி, முதலிய சக்திகளைப் பெறுதல் – இந்த இருவகை பலன்கள் தியானத்தால் அறியப்பட வேண்டும். தியானம் செய்பவர், தியானம், தியான பொருள், தியானத்தின் நோக்கம் – இந்த நான்கையும் அறிந்து, யோகா அறிந்தவர் யோகா பயிற்சி செய்ய வேண்டும். அறிவும் பற்றின்மையும், நம்பிக்கையும், பொறுமையும், சொந்தம் பற்றின்மையும், எப்போதும் உற்சாகமும் உள்ளவர் – இவ்வாறு தியானம் செய்பவர் என குறிப்பிடப்படுகிறார். ஜபத்தில் சோர்வடைந்தால், மீண்டும் தியானம் செய்ய வேண்டும்; தியானத்தில் சோர்வடைந்தால், மீண்டும் ஜபம் செய்ய வேண்டும். இரண்டும் செய்யும் போது, யோகா விரைவில் நிறைவேறும். ஒரு மனக்குவிப்பு பன்னிரண்டு மூச்சுக்காலம் நீடிக்கும்; தியானம் பன்னிரண்டு மடங்கு மனக்குவிப்பு. தியானம் பன்னிரண்டு மடங்காகும் வரை, அதை சமாதி என்று அழைக்கிறார்கள். இவ்வாறு, யோகி, மூச்சு கட்டுப்பாடு, மனக்குவிப்பு, தியானம், சமாதி ஆகியவற்றை முறையாக பயிற்சி செய்து, சிவா மற்றும் சிவாவை தியானித்து, உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்.