சிவபுராணம் (ShP) 7.2.37.11 முதல் 7.2.37.50 வரையிலான இவை, சிவயோகத்தின் நுட்பங்களை மிக அழகாக விளக்குகின்றன. இவை ஒன்றாக இணைந்த ஒரு தொடர்ச்சியான கதையாக தமிழில்: ஒரு சமயம், யோகத்தின் சிறந்த வழி குறித்து விவரிக்கப்பட்டது. "சிவனின் சுத்த ஸ்வரூபம், எந்த லட்சணங்களும் இல்லாமல், மனதில் தியானிக்கப்படும் போது, மனத்தின் இயக்கம் சிவத்துடன் ஒன்றாகும்; இதுவே இங்கு 'மஹா யோகம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது," என அறிவுறுத்தப்பட்டது. யோகத்திற்கு தகுதியானவர், பார்த்ததும் கேட்டதும் எல்லாவற்றிலும் பற்றற்ற மனம் கொண்டவரே; மற்றவர்களுக்கு அந்த தகுதி இல்லை. இந்த பற்றற்ற மனம், sensory பொருள்களும் அவற்றின் குணங்களும், இறைவனுக்கும் உள்ள குறைபாடுகளை எப்போதும் மனதில் உணர்வதன் மூலம் உருவாகிறது. யோகத்தின் அனைத்து முறைகளும், சுருக்கமாக கூறினால், எட்டு அல்லது ஆறு வகைகளாகும்: யமம், நியமம், ஸ்வஸ்திகம் முதலான ஆசனங்கள். மேலும், பிராணயாமம், ப்ரத்தியாஹாரம், தரணா, தியானம், சமாதி — இவை யோகத்தின் எட்டு அங்கங்கள் என்று ஞானிகள் அறிவுறுத்தியுள்ளனர். ஆசனம், பிராணயாமம், ப்ரத்தியாஹாரம், தரணா, தியானம், சமாதி — இவை ஆறு அங்கங்கள் என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது. இவற்றின் தனித்துவமான அம்சங்கள், சிவசாஸ்திரங்களிலும், காமிகா மற்றும் அவற்றைப் போன்ற ஷைவாகமங்களிலும் விரிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளன. அதேபோல், யோகசாஸ்திரங்கள் மற்றும் சில புராணங்களில், அஹிம்சை, சத்தியம், அஸ்தேயம், பிரம்மச்சர்யம், அபரிக்ரஹம் — இவை ஐந்து, யமம் என அறிஞர்கள் கூறுகின்றனர். நியமம் என்பது, சுத்தம், சந்தோஷம், தபஸ், ஜபம், ஈச்வர ப்ரணிதானம் — இவை ஐந்து, தன் தனித்துவமாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. ஆசனங்கள் எட்டு வகை: ஸ்வஸ்திகம், பத்மம், அர்த்தசந்தரம், வீராஸனம், யோகமுத்ரா, பர்யங்கம், விருப்பப்படி — இவை அனைத்தும் ஆசனமாகும். ஒருவரின் உடலில் எழும் சுவாசம், அதை ஒழுங்குபடுத்துவது பிராணயாமம் எனப்படுகிறது. இது மூன்று வகை: ரோசகம், பூரகம், கும்பகம். ஒரு நாசியில் விரலை வைத்து, மற்ற நாசியில் வயிற்றிலிருந்து காற்றை வெளியேற்றுவது ரேசகம்; வெளிப்புற சுவாசத்தை உடலில் நிரப்புவது பூரகம்; சுவாசம் உள்ளும் புறமும் நிறைந்து, பானைபோல் அசையாமல் இருப்பது கும்பகம். இந்த மூன்று, ரேசகம் முதல், வேகமாகவோ மெதுவாகவோ செய்யாமல், மென்மையாக பழக வேண்டும். ரேசகம் மற்றும் பிறவை பழக்கத்திற்கு முன்னர் நாடிகளை சுத்தமாக்க வேண்டும்; இது யோகத்தின் கட்டுப்பாட்டிற்கு ஏற்ப, விருப்பத்தின் எல்லை வரை தொடர வேண்டும். கண்யகா முதலான வரிசையில், பிராணயாமம் நான்கு வகை அளவிலும், தரத்திலும் வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. கண்யகா நான்கு மடங்காக, பன்னிரண்டு அளவுகளில்; மத்தியமா இருமடங்காக, இருபத்து நான்கு அளவுகளில்; உத்தமா மூன்று மடங்காக, இருபத்து ஆறு அளவுகளில்; அதற்கு மேல், மிகச்சிறந்த பிராணயாமம், வியர்வை, நடுக்கம் போன்ற விளைவுகளை தருகிறது. சிறந்த யோகி, பிராணயாமம் செய்யும் போது, ஆனந்தம், ரோமஞ்சனம், கண்களில் நீர், மந்தமாக பேச்சு, மயக்கம், மயக்கமாதல் போன்ற நிலைகள் ஏற்படுகின்றன. முழங்காலுக்கு சுற்றி, விரலை தட்டுவது அளவாகும்; இந்த அளவுகள், மேலே செல்லும் முறையில், நாடிகள் சுத்தமாக்கப்பட்ட பிறகு, பிராணயாமத்தை முறையாக பழக்க வேண்டும். பிராணயாமம் இரண்டு வகை: பீஜத்துடன், பீஜம் இல்லாமல்; பீஜம் இல்லாதது ஜபம், தியானம் இல்லாமல்; பீஜத்துடன், ஜபம், தியானம் உடன். பீஜத்துடன் செய்யும் பிராணயாமம், பீஜம் இல்லாததை விட நூறு மடங்கு சிறந்தது; எனவே, யோகிகள் பீஜத்துடன் பிராணயாமம் பழகுகின்றனர். பிராண, அபான, சமான, உதான, வ்யான — இவை ஐந்து. நாக, கூர்ம, கிர்கல, தேவதத்த, தனஞ்சய — இவை இயக்கம் தருவதால், பிராணம் என அழைக்கப்படுகிறது. உணவு மற்றும் பிறவற்றை எடுத்துக்கொள்ளும் போது, அபானம் கீழே செல்லும்; வ்யானம் உடல் முழுவதும் பரவுகிறது, உறுப்புகளை பெருக்குகிறது. உதானம், முக்கிய புள்ளிகளை இயக்கும் காற்று; சமானம், உடல் முழுவதும் சமநிலையை கொண்டுவரும். நாகம், ஈர்ப்பு (belching) நிகழும் போது; கூர்மம், கண்களைத் திறக்கும் போது; கிர்கல, தும்மல்; தேவதத்த, தும்மல்; தனஞ்சய, உயிர் பிரிந்தபினும் உடலில் இருந்து, அனைத்திலும் பரவுகிறது. இவை முறையாக பழக்கப்பட்டால், பிராணயாமம் அளவில்லாதது. இது அனைத்து குறைகளை அழிக்கிறது, பழகுபவரின் உடலை பாதுகாக்கிறது; சுவாசம் முறையாக கட்டுப்படுத்தப்பட்ட பின், அதன் அடையாளங்களை கவனிக்க வேண்டும். பின்னர், மலம், சிறுநீர், கபம் குறைகிறது; அதிகமாக உணவுண்ணும் திறன், நீண்ட சுவாசத்தை விடும் திறன் ஏற்படுகிறது. இலகுவாக, வேகமாக, ஆர்வமாக, குரல் சிறப்பாக, அனைத்து நோய்களும் அழிக்கப்படுவது, வலிமை, பிரகாசம், அழகு ஏற்படுகிறது. நிலைத்த மனம், புத்திசாலித்தனம், இளமை, நிலை, தெளிவு, தவத்தால் பாவங்கள் அழிவதும், யாகம், தானம், விரதம் செய்வதும் கிடைக்கின்றன. இவை அனைத்தும், பிராணயாமத்தின் ஒரு பங்குக்கும் சமம் இல்லை; senses, sensory objects-இல் மூழ்கியுள்ளபோது, அதுபோல். senses-ஐ, அவற்றின் பொருள்களிலிருந்து ஒன்றாக கட்டுப்படுத்தும் போது, அதுவே ப்ரத்தியாஹாரம்; senses, முன்னர் செய்த செயல்களின் காரணமாக, சுவர்க்கம் அல்லது நரகம் தருகின்றன. கட்டுப்படுத்தினாலும் விடுவித்தாலும், அவை சுவர்க்கம் அல்லது நரகம் தருகின்றன; எனவே, ஆனந்தத்தை நாடும், ஞானமும் பற்றற்ற மனமும் கொண்டவர், senses-ஐ கட்டுப்படுத்த வேண்டும். senses-ஐ, குதிரைகளை விரைவாக கட்டுப்படுத்துவது போல, தன்னையே உயர்த்த வேண்டும்; சுருக்கமாக, தரணா என்பது, மனதை ஒரு இடத்தில் நிலைநிறுத்துவது. அந்த இடம் சிவன் மட்டுமே; வேறு எதுவும் இல்லை, ஏனெனில் மூன்று குறைகள் பிற இடங்களில் இருந்து வருகிறது; அந்த இடத்தில், மனத்தை ஒரு காலத்திற்கு நிலைநிறுத்த வேண்டும். மனம், பொருளிலிருந்து அசையாமல் இருப்பது, தரணா; தரணாவிலிருந்து, மனம் முதலில் நிலை பெறுகிறது. இவ்வாறு, சிவயோகத்தின் நுட்பங்கள், அங்கங்கள், பயிற்சிகள், அதன் பயன்கள், அனைத்தும், சிவபுராணத்தில் மிக தெளிவாக, பரிசுத்தமாக, அன்போடு விளக்கப்பட்டுள்ளன.