பகவான் சிவன் அருளால், ஞானம், கர்மம், மற்றும் நற்குண நடத்தை ஆகியவற்றின் சாரத்தை எடுத்துச் சொல்லப்பட்ட அனைத்தையும் நான் கேட்டேன்; அவை வேதங்களுக்குச் சமமானவை. இப்போது, அரியதொரு யோகத்தின் குறித்தும், அதற்குத் தேவையானவை, அதன் அங்கங்கள், முறைகள், மற்றும் அதன் இலக்கு என்ன என்பதையும் கேட்க விரும்புகிறேன். யோகத்தை முற்றிலும் அடையுமுன் மரணம் நிகழ்ந்தால், உடலை அழிக்காமல் யோகத்தை உடனே பெறும் வழி ஏதேனும் உள்ளதா? அதன் காரணங்கள், நிகழும் காலங்கள், முறைகள், அதன் நிலைகள் மற்றும் வேறுபாடுகள் குறித்து நீ உண்மையோடு விளக்க வேண்டும். அப்போது, பகவான் சிவன், "கிருஷ்ணா! நீ கேள்விகளின் அர்த்தங்களை அறிந்தவனாக சரியான முறையில் கேட்டுள்ளாய். எனவே, இவை அனைத்தையும் வரிசையாக விளக்குகிறேன்; கவனமாக கேள்," என்று அருளினார். "மனதின் அலைச்சல்கள் அடக்கப்பட்டு, அந்த மனம் சிவனுள் ஓய்ந்திருக்கும் நிலை, சுருக்கமாகச் சொன்னால், யோகம் எனப்படுகிறது. இது ஐந்து வகைப்படும். அவை: மந்திரயோகம், ஸ்பர்ஶயோகம், பாவயோகம், அபாவயோகம், மற்றும் அதற்குமேல் உயர்ந்த மகாயோகம். மந்திரத்தைப் பயன்படுத்தி மனம் ஒருமுகப்படுத்தப்பட்டு, அந்த மந்திரத்தின் அர்த்தத்தில் நிலைத்திருப்பது மந்திரயோகம் எனப்படுகிறது. அதே யோகம், சுவாசக் கட்டுப்பாட்டால் தொடங்கி, ஸ்பர்ஶம் (உடல் தொடுதல்) மூலம் செயல்படுவதை ஸ்பர்ஶயோகம் என்கின்றனர். மந்திரம் மற்றும் ஸ்பர்ஶம் இரண்டும் இல்லாமல், உள்ளார்ந்த நிலை அடையப்படும்போது அது பாவயோகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த உலகம் முழுவதும் அதன் பகுதிகளோடு கரைந்துவிட்டதாக மனதில் நிலைபெறும் போது, அது அபாவயோகம் எனப்படுகிறது; இது, வெளிப்பாடற்ற சத்திய நிலையைச் சார்ந்தது. எந்த ஒரு உருவும், குணமும் இல்லாத சிவத்தின் தூய சுரூபத்தில் மனம் தியானிக்கும்போது, அந்த மனம் சிவசொரூபமாகி, இது இங்கு மகாயோகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. பார்வையிலும், கேள்வியிலும் பற்றின்மையுடையவரே யோகத்திற்குத் தகுதியுடையவர்; வேறு யாரும் அல்ல. புலன்கள் மற்றும் அவற்றின் குணங்களில், இறைவனிலும் குறைகளை அடிக்கடி காண்பதால் மனம் பற்றின்மையடைகிறது. யோகத்தின் அனைத்து வகைகளும், சுருக்கமாக, எட்டாகவோ அல்லது ஆறாகவோ வகைப்படும்: யமம், நியமம், மற்றும் ஸ்வஸ்திக முதலான ஆசனங்கள். சுவாசக் கட்டுப்பாடு, புலனடக்கம், ஒருமுகப்படுத்தல், தியானம், சமாதி—இவை யோகத்தின் எட்டு அங்கங்கள் என அறிஞர்கள் கூறுகின்றனர். ஆசனம், சுவாசக் கட்டுப்பாடு, புலனடக்கம், ஒருமுகப்படுத்தல், தியானம், சமாதி—இவை ஆறு அங்கங்களாகவும் கூறப்படுகின்றன. இவற்றின் தனித்தன்மைகள் சிவ ஆகமங்களிலும், பிற ஶைவ நூல்களிலும், குறிப்பாக காமிக ஆகமம் போன்றவற்றிலும் விரிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளன. அதுபோல, யோக நூல்களிலும், சில புராணங்களிலும், அஹிம்சை (அபராதம் செய்யாமை), சத்தியம், திருடாமை, பிரம்மச்சரியம், அபரிக்ரஹம் (பொருள் பற்றின்மை) என்ற ஐந்தும் ‘யமம்’ என அறிஞர்கள் கூறுகின்றனர். ஶௌசம் (தூய்மை), சந்தோஷம் (திருப்தி), தபஸ் (தபசு), ஸ்வாத்யாயம் (வேதப் பாராயணம்), ஈஶ்வரப் பிரணிதானம் (பக்தி)—இவை ஐந்தும் ‘நியமம்’ எனப்படுகின்றன. ஸ்வஸ்திகம், பத்மம், அர்த்தசந்திரம், வீராசனம், சித்தயோகம், பர்யங்கம், மற்றும் விருப்பப்படி ஆகிய எட்டு ஆசனங்கள் உள்ளன. சுய உடலில் எழும் சுவாசத்தை ஒழுங்குபடுத்துவது ‘சுவாசக் கட்டுப்பாடு’ எனப்படுகிறது. இது மூன்று வகை: ரொசகம் (பிரகாசம்), பூரகம் (நிரப்புதல்), கும்பகம் (நிறுத்துதல்). ஒரு மூக்குத் துளையை விரலால் அடைத்து, வயிற்றிலிருந்து காற்றை மற்ற மூக்குத் துளையால் வெளியேற்றுதல் ‘ரேசகம்’ எனப்படுகிறது. வெளியேற்றிய பின், மற்ற மூக்குத் துளையால் உடலை உறுதியாக நிரப்புதல் ‘பூரகம்’ எனப்படும். உள்ளும் புறமும் காற்றை வெளியே விடாமலும், உள்ளே இழுக்காமலும், பானையில் நீர் நிரம்பி நிற்கும் போல் அமைதியாக இருப்பது ‘கும்பகம்’ எனப்படுகிறது. இந்த மூன்று முறைகளும், அதாவது ரேசகம் முதலானவை, மிக விரைவாகவோ, மிக மெதுவாகவோ இல்லாமல், படிப்படியாக பயிற்சி செய்ய வேண்டும். ரேசகம் முதலானவை செய்யும் முன் நாடிகளைச் சுத்திகரித்து, தனக்குத் தகுந்த அளவு வரை தொடர வேண்டும். ‘கன்யக’ எனும் முறையிலிருந்து தொடங்கி, சுவாசக் கட்டுப்பாடு நான்கு வகையாக அளவும், குணத்திலும் வேறுபடுகிறது. கன்யகம் நான்கு மடங்கும், பன்னிரண்டு அளவுகளும் கொண்டது; மத்தியமம் இரட்டிப்பாக இருபத்தி நான்கு; உத்தமம் மூன்றாம் மடங்கும் இருபத்தைந்து அளவுகளும் கொண்டது. அதற்கு மேல், அதிக பயிற்சியில், வியர்வை, நடுக்கம் போன்ற விளைவுகளைக் கொடுக்கும் பிராணாயாமம் உண்டு. மிக உயர்ந்த யோகி, இன்பம், பில்கள் புறப்பட்டல், கண்ணீர் சிந்துதல், சொற்கள் குழப்பம், தலைசுற்றல், மயக்கம் போன்ற நிலைகளை அனுபவிப்பார். முழங்கால் சுற்றி, விரலைக் கிளிக்க, அதுவே அளவு எனப்படுகிறது. இந்த அளவுகள் முறையாகவும், மேல் நோக்கியும் புரிந்து, நாடிகளைச் சுத்திகரித்த பின், பிராணாயாமத்தை முறையாக பயிற்சி செய்ய வேண்டும். பிராணாயாமம் இருவகை: ‘பீஜ’ உடையது, பீஜம் இல்லாதது. பீஜம் இல்லாத பிராணாயாமம் என்பது ஜபம், தியானம் இல்லாமல் செய்யப்படுவது; பீஜம் உடையது, ஜபத்துடனும் தியானத்துடனும் செய்யப்படுவது. பீஜம் உடைய பிராணாயாமம், பீஜம் இல்லாததை விட நூறு மடங்கு சிறப்புடையது. எனவே, யோகிகள் பீஜம் உடைய பிராணாயாமத்தையே மேற்கொள்கிறார்கள். பிராணன், அபானன், சமானன், உதானன், வியானன்—இவை ஐந்து வாயுக்கள். நாக, கூர்ம, க்ருகல, தேவதத்த, தனஞ்சய—இவை பிராணன் என அழைக்கப்படுவதற்குக் காரணம், இவை அசைவுகளை உண்டாக்குவதால். உணவு உட்கொள்ளும் போது அபானன் கீழே செல்கிறது; வியானன் உடல் முழுவதும் பரவி, உறுப்புகளை வளர்க்கிறது. உதானன், முக்கியமான புள்ளிகளில் அசைவை உண்டாக்கும் காற்று; சமானன், உடலை முழுவதும் சமப்படுத்துகிறது. நாகன், உமிழ்வில் காணப்படுகிறது; கூர்மன், கண் திறப்பில்; க்ருகலன், தும்மலில்; தேவதத்தன், தும்மலில்; தனஞ்சயன், இறந்த பிறகும் உடலைவிட்டு போகாமல், எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்திருப்பவன். இந்த முறையில் பிராணாயாமம் பயிற்சி செய்யப்படும் போது, அதன் அளவை அளவிட முடியாததாகும். இவ்வாறு, சிவபகவான் யோகத்தின் அனைத்து வகைகளையும், அவற்றின் அங்கங்கள், முறைகள், பயிற்சிகள், மற்றும் அதன் உன்னத நிலைகள் பற்றி கிருஷ்ணரிடம் அருளியருளினார்.