ஒரு நாள், சிவபூஜையின் முறைகள் மற்றும் யோகத்தின் ரகசியங்களைத் தெரிந்து கொள்ள விரும்பிய கிருஷ்ணர், இறைவனிடம் கேட்டார். முதலில், சிவலிங்கம் பற்றிய வழிமுறைகள் கூறப்பட்டன. “பீடம் இல்லாமல் இருந்தால், பீடம் அமைத்து, நிர்ணயிக்கப்பட்ட அபிஷேகம் செய்து, அங்கே சிவனை வழிபட வேண்டும்; இதற்காக, விசேஷ பிரதிஷ்டை அவசியமில்லை,” என்று அறிவுறுத்தப்பட்டது. சிவலிங்கம் எரிந்துவிட்டதாகவோ, சிதைந்ததாகவோ, உடைந்ததாகவோ இருந்தால், அதனை நீர்நிலையிலில் போட வேண்டும்; ஆனால், பழுதுபார்த்து சீரமைக்க முடியுமானால், அதை சேர்த்து, பிரதிஷ்டை செய்ய வேண்டும். சிலை அல்லது லிங்கம் குறைபாடாக இருந்தால், முறையான பூஜையுடன் தெய்வத்தை நீக்கி, அதனை மனதில் இணைக்கவோ, அல்லது தேவையானபடி விட்டு விட வேண்டும். தினசரி பூஜை ஒரு நாள் தடைப்பட்டால், இருமடங்கான பூஜை செய்ய வேண்டும்; இரண்டு நாட்கள் தடைப்பட்டால், சிறப்பு பூஜையும், அபிஷேகமும் செய்ய வேண்டும். ஒரு மாதத்திற்கும் மேலாக பல நாட்கள் பூஜை தடைப்பட்டால், சிலர் பிரதிஷ்டை அவசியம் என்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் அபிஷேக முறையைச் சொல்கிறார்கள். அபிஷேக முறையில், தெய்வத்தை லிங்கத்திலிருந்து முறையாக நீக்கி, எட்டு-ஐந்து முறை மண் கலந்த நீரால் அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும். பின், பசுமை பொருட்கள் மற்றும் தர்பை நீரால் தூய்மை செய்து, அபிஷேகத்திற்கான நீரால், மூலமந்திரத்தை நூற்று எட்டு முறை ஜபம் செய்து sprinkled செய்ய வேண்டும். பூவும் குசா புலும் கையில் எடுத்து, லிங்கத்தின் மீது வைத்து, மூலமந்திரத்தை நூற்று எட்டு முறை, ஐந்து முறை தொடர்ந்து ஜபம் செய்ய வேண்டும். அதன் பிறகு, மூலமந்திரம் ஜபித்து, தலை முதல் பீடம் வரை தொட வேண்டும்; பின்னர், சிறப்பு பூஜை செய்து, தெய்வத்தை முன்புபோல் அழைத்து வழிபட வேண்டும். சில லிங்கங்களை பிரதிஷ்டை செய்ய முடியாவிட்டால், நீர், நெருப்பு, சூரியன், ஆகாயம் ஆகியவற்றில் சிவனை வழிபடலாம். இதனை எல்லாம், ஞானம், செயல், நடத்தை ஆகியவற்றின் சுருக்கமாக, இறைவன் கூறியதை, நான் கேட்டேன்; இது வேதங்களுக்கு சமமானது. இப்போது, யோகத்தின் அரிய விபரங்களை, அவற்றின் முன்னோட்டம், அங்கங்கள், முறைகள், நோக்கங்கள் குறித்து கேட்க விரும்புகிறேன். “யோகத்தை அடைவதற்கு முன் மரணம் வந்தால், உடலை அழிக்காமல் உடனடியாக யோகத்தை அடைய வழி இருக்கிறதா?” என்று கிருஷ்ணர் கேட்டார். “அது எப்போது, எப்படி, ஏன் நிகழும், அதன் நிலைகள் மற்றும் வேறுபாடுகள் என்ன?” என்று விளக்க வேண்டும் எனக் கேட்டார். இறைவன், “நீ சரியாக கேட்டுள்ளாய், கிருஷ்ணா! நான் அனைத்தையும் வரிசையாக விளக்குகிறேன்; கவனமாக கேள்,” என்றார். “மனத்தின் அலைகள் அடக்கப்பட்டு, சிவனில் மனம் நிலைத்துவிடும் நிலை, சுருக்கமாக, யோகா எனப்படுகிறது; இது ஐந்து வகை உள்ளது. மந்திர-யோகா, ஸ்பர்ஷ-யோகா, பாவ-யோகா, அபாவ-யோகா; இதில், உயர்ந்தது மகா-யோகா. மந்திரம் மூலம் மனம் ஒருமித்தாக, அதன் அர்த்தத்தில் நிலைத்தால், அது மந்திர-யோகா. அதே யோகா, சுவாச கட்டுப்பாட்டுடன் தொடங்கினால், ஸ்பர்ஷ-யோகா; மந்திரம், ஸ்பர்ஷம் இரண்டும் இல்லாமல் விடுவதாக இருந்தால், பாவ-யோகா. முழு பிரபஞ்சம் கரைந்து விட்டதாக எண்ணினால், அது அபாவ-யோகா; இது வெளிப்பாடில்லாத உண்மை. சிவனின் இயல்பை, எந்த பண்பும் இல்லாமல் தியானிக்கும்போது, மனத்தின் இயக்கம் சிவபாதமாகும்; இதுவே மகா-யோகா. யோகத்திற்கு தகுதி உள்ளவர், பார்வையாலும், கேள்வியாலும் பற்றில்லாத மனம் கொண்டவரே; மற்றவர்களுக்கு இல்லை. உணர்வுப்பொருட்கள், அவற்றின் பண்புகள், இறைவனின் குறைகள் ஆகியவற்றை எப்போதும் கண்டிப்பதால், மனம் பற்றற்றதாகிறது. யோகா, சுருக்கமாக, எட்டும், ஆறும் வகைகளாகும்: யமம், நியமம், ஸ்வஸ்திக முதலான ஆசனங்கள். சுவாச கட்டுப்பாடு, இன்றியமையாதி, ஒருமித்தம், தியானம், சமாதி—இவை யோகாவின் எட்டு அங்கங்கள். ஆசனம், சுவாச கட்டுப்பாடு, இன்றியமையாதி, ஒருமித்தம், தியானம், சமாதி—இவை ஆறு அங்கங்கள். இவை Shiva சாஸ்திரங்களில், மற்ற Shaiva நூல்களில், குறிப்பாக காமிகா ஆகமங்களில் விரிவாக சொல்லப்பட்டுள்ளன. யோக நூல்களில், சில புராணங்களிலும், அஹிம்சை, சத்தியம், திருடாமை, பிரம்மச்சர்யம், பற்றில்லாமை—இவை ஐந்து யமம். தூய்மை, திருப்தி, தவம், ஜபம், பக்தி—இவை ஐந்து நியமம். ஸ்வஸ்திக, பத்மம், அரைச்சந்திரம், வீரம், யோகசித்தம், பர்யங்கம், விருப்பப்படி—இவை எட்டு ஆசனங்கள். சுவாசம் உடலில் எழும் போது, அதை கட்டுப்படுத்துவது சுவாச கட்டுப்பாடு; இது மூன்று வகை: ரோசக, பூரக, கும்பக. ஒரு நாசியில் விரல் வைத்து, மற்ற நாசியில் வயிற்றிலிருந்து காற்றை வெளியே விடுவது ரேசக. வெளியே உள்ள காற்றால் உடலை நிரப்பி, மற்ற நாசியில் உள்ளே இழுத்து பூரகம் செய்ய வேண்டும். வெளியே விடாமல், உள்ளே இழுக்காமல், காற்றை உள்ளும், வெளியும் நிறுத்தி, பானை போல நிறைவாக, அசையாமல் இருப்பது கும்பகம். இந்த மூன்று, ரேசக முதலாக, விரைவாகவோ, தாமதமாகவோ செய்யக்கூடாது; மெதுவாக, தொடர்ச்சியாக பழக வேண்டும். ரேசக முதலான பயிற்சி, நாடிகளைத் தூய்மை செய்வதுடன், தனது விருப்பம் வரை தொடர்ந்து செய்ய வேண்டும். கன்யகா முதலான வரிசையில், சுவாச கட்டுப்பாடு நான்கு வகை, அளவும், தரமும் கொண்டு சொல்லப்படுகிறது. கன்யகா நான்கு முறை, பன்னிரண்டு அளவு; மத்யமா இருமுறை, இருபத்து நான்கு அளவு; உத்தமா மூன்று முறை, இருபத்து ஆறு அளவு; அதற்கு மேல், மிக உயர்ந்த பிராணாயாமம், வியர்வை, நடுக்கம் போன்ற விளைவுகளை தரும். அத்துடன், ஆனந்தம், ரோமாஞ்சனம், கண்களில் கண்ணீர், சொற்கள் குழப்பம், மயக்கம், மயக்கமடைதல், போன்ற நிலைகள், உயர்ந்த யோகிக்கு ஏற்படும். இவ்வாறு, சிவபூஜையின் முறைகள், லிங்கம் பற்றிய நெறிகள், யோகாவின் வகைகள், அதன் அங்கங்கள், மற்றும் பயிற்சி முறைகள்—all Shiva's teachings—அழகாக, முறையாக, கிருஷ்ணருக்கு விளக்கப்பட்டன.