ஒரு புனிதமான இடத்தில், தேவியைத் தயார் செய்து, முன்பு செய்தது போலவே ஒரு அழகான தாமரையை வரைய வேண்டும். அதன் மீது இலைகள், மலர்கள் போன்றவை தூவி, நடுவில் ஒரு கலசத்தை வைத்து வழிபாடு செய்ய வேண்டும். அந்த கலசத்தைச் சுற்றி, நான்கு திசைகளிலும் நான்கு பானைகளை வைத்து, அந்த ஐந்து பானைகளில், ஐந்து பிரம்மர்களை அவரவர்க்கு உரிய பீஜ மந்திரங்களோடு பிரதிஷ்டை செய்ய வேண்டும். இந்த பானைகளை வைத்து, அவற்றை பூஜித்து, முத்திரைகளை காட்டி, அவற்றை ரக்ஷித்து, பின்னர் லிங்கம் அல்லது உருவத்தை மண், நீர் முதலியவற்றால் முன்பு செய்தது போல் சுத்திகரிக்க வேண்டும். அந்த லிங்கத்தை அல்லது உருவத்தை மலர்களால் மூடி, சிறந்த ஆசனத்தில் வடபுறத்தில் வைத்து, அதன் மீது ஒரு மலரை வைத்து, அபிஷேகத்திற்குரிய நீரைத் தெளிக்க வேண்டும். அதை மீண்டும் மலர்களால் ஆராதித்து, 'ஜய' என்ற ஒலி மற்றும் பிற வெற்றிச் சப்தங்களோடு, பானைகளால் அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும்; இஷான மற்றும் வித்யா மந்திரங்களையும், மூலமந்திரத்தையும் உபயோகிக்க வேண்டும். பின்னர், ஐந்து அங்கங்களும், பூஜையும் முன்பு செய்தது போலவே செய்து, அங்கே எப்போதும் மூன்று கண்கள் கொண்ட பரமசிவனையும், தேவியையும் வழிபட வேண்டும். மாறாக, ஒரே ஒரு கலசத்தை, அதன் ரூபமும், மந்திரமும் உடையதாக, அந்த தாமரையில் வைத்து, பிற அனைத்து விதிகளையும் முன்பே கூறியபடி செய்யலாம். ஒரு லிங்கம் முற்றிலும் சேதமடைந்திருந்தால், அதை சுத்திகரித்து, மறுபடியும் பிரதிஷ்டை செய்ய வேண்டும்; சாதாரணமாக பாதிக்கப்பட்டிருந்தால், அபிஷேகம் செய்து, வழிபட வேண்டும். ‘பாண’ என அழைக்கப்படும் லிங்கங்களை பிரதிஷ்டை செய்யலாம் அல்லது வேண்டாம்; சிவன் தானே முன்பே பிரதிஷ்டை செய்திருந்தால், அதற்கேற்ப நடத்த வேண்டும். மற்ற லிங்கங்கள்—பாணம் போன்றவை, சுயம்பு, தெய்வீகம், முனிவர்கள் செய்தவை—இவையும் அதேபோல பிரதிஷ்டை செய்யப்பட வேண்டும். ஆதாரம் இல்லாத லிங்கம் இருந்தால், பீடம் அமைத்து, விதிப்படி அபிஷேகம் செய்து, அங்கே சிவனை வழிபட வேண்டும்; இவற்றுக்கு பிரதிஷ்டை அவசியமில்லை. ஒரு லிங்கம் எரிந்து போனது, சிதைந்தது, உடைந்தது என்றால், அதை நீர்நிலையிலே விட்டு விட வேண்டும்; சீரமைக்க முடிந்தால், அதை சேர்த்து, பிரதிஷ்டை செய்ய வேண்டும். உருவம் அல்லது லிங்கம் குறைபாடாக இருந்தால், முறையான பூஜையுடன், அந்த தெய்வத்தை அகற்றிக் கொண்டு, மனத்தில் சேர்க்கலாம் அல்லது தகுந்தபடி விட்டு விடலாம். தினசரி பூஜை ஒரு நாள் தவறினால், இரட்டிப்பு பூஜை செய்ய வேண்டும்; இரண்டு நாட்கள் தவறினால், பெரிய பூஜை செய்து, அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும். ஒரு மாதத்துக்கு மேல் பல நாட்கள் வழிபாடு தவறினால், சிலர் பிரதிஷ்டை செய்ய வேண்டும் எனக் கூறுகிறார்கள், மற்றவர்கள் அபிஷேக விதியைச் சொல்கிறார்கள். அபிஷேக விதியில், முன்பு போல, தெய்வத்தை லிங்கத்திலிருந்து அகற்றிக் கொண்டு, எட்டு ஐந்து முறை மண் கலந்த நீரில் குளிப்படுத்த வேண்டும். பசு பண்டங்கள் கொண்டு குளிப்படுத்தி, தர்ப்பை நீரில் சுத்திகரித்து, அபிஷேகத்திற்குரிய நீரை மூலமந்திரத்தை நூற்று எட்டு முறை உச்சரித்து தெளிக்க வேண்டும். மலரும், குசா தரையும் கையில் வைத்து, லிங்கத்தின் தலை மீது வைத்து, மூலமந்திரத்தை நூற்று எட்டு முறை, ஐந்து முறை தொடர்ச்சியாக உச்சரிக்க வேண்டும். பின்னர், மூலமந்திரத்தால், தலை முதல் பீடம் வரை தொட்ந்து, பெரிய பூஜை செய்து, தெய்வத்தை முன்பு போலவே அழைக்க வேண்டும். லிங்கத்தை பிரதிஷ்டை செய்ய முடியாதபோது, சிவனை நீரில், அக்னியில், சூரியனில், அல்லது ஆகாயத்தில் அவனது இருப்பிடமாகக் கொண்டு வழிபடலாம். அப்போது, ஞானம், கிரியை, நற்பண்பு ஆகியவற்றின் சாரத்தை எடுத்துச் சுருக்கமாகச் சொன்னேன்; இதனை எல்லாம் பாக்யவான் கூறினார், நானும் கேட்டேன்—இதற்குத் துல்யமானது வேதங்களே. இப்போது, யோகத்தைப் பற்றியும், அதற்கான முன்பதிகள், அங்கங்கள், முறைகள், அதன் குறிக்கோள் ஆகியவற்றையும் கேட்க விரும்புகிறேன். யோகத்தை அடையும் முன்பே மரணம் வந்தால், உடலை அழிக்காமல் உடனடியாக யோகத்தை அடையும் வழி ஏதும் உள்ளதா? அதையும், அதற்கான காரணங்கள், நேரம், முறைகள், அதன் நிலைகள், வேறுபாடுகள் ஆகியவற்றையும் உண்மையாக விளக்க வேண்டும். அப்போது, "கிருஷ்ணா! நீ சரியான கேள்வி கேட்டாய், எல்லா கேள்விகளின் பொருளையும் அறிந்தவனாய். எனவே, இவை அனைத்தையும் வரிசையாக விளக்குகிறேன்; கவனமாக கேள்," என்று கூறினார். மனதின் அலைச்சல்கள் அடக்கப்பட்டு, அந்த மனம் சிவனுள் நிலைபெறும்போது, அந்த நிலையே சுருக்கமாக யோகமென்று அழைக்கப்படுகிறது; இது ஐந்து வகைகளாகும். மந்திர யோகம், ஸ்பர்ஶ யோகம், பாவ யோகம், அபாவ யோகம்—இவற்றில், உச்சமானது மகா யோகம் ஆகும். மந்திர பயிற்சியால், மனம் ஒன்றாகி, அந்த மந்திரத்தின் அர்த்தத்தில் நிலைபெறும்போது, அதுவே மந்திர யோகம். அதே யோகம், பிராணாயாமம் முதலியவற்றால் தொடங்கினால், ஸ்பர்ஶ யோகம்; மந்திரம், ஸ்பர்ஶம் இரண்டும் இல்லாமல் ஆனது பாவ யோகம். இந்த உலகம் முழுவதும், அதன் பகுதிகள் அனைத்தும், இல்லாததாக நினைத்தால், அது அபாவ யோகம்; இது உருவமில்லாத உண்மை நிலையைச் சேர்ந்தது. சிவனின் நிர்குண ஸ்வரூபம் மட்டும் தியானிக்கப்படும் போது, மனத்தின் இயக்கமே 'சைவ'ம் என்று சொல்லப்படுகிறது; இதுவே இங்கே 'மகா யோகம்' என அழைக்கப்படுகிறது. காணப்படுவனையும், கேட்கப்படுவனையும் மனம் பற்றின்மையுடன் இருப்பவனே யோகத்திற்கு தகுதியானவன்; மற்றவர்களுக்கு இல்லை. புலனின்பங்களும், அவற்றின் குணங்களும், இறைவனின் குணங்களும் குறைகளை எப்போதும் உணர்வதன் மூலம் மனம் பற்றின்மையடைகிறது. யோகம், சுருக்கமாக, எட்டு அங்கங்களோடு அல்லது ஆறு அங்கங்களோடு கூறப்படுகிறது: யமம், நியமம், ஆசனங்கள் (சுவஸ்திகம் முதலியன), பிராணாயாமம், ப்ரத்யாஹாரம், தாரணை, தியானம், சமாதி—இவை எட்டு அங்கங்கள் என்று அறிவாளிகள் கூறுகிறார்கள். சுவஸ்திகம், பத்மம், அர்த்தசந்திரம், வீராசனம், சித்தாசனம், பர்யங்கம், விருப்பமான ஆசனம்—இவை எட்டு ஆசனங்கள் என்று சொல்லப்படுகின்றன. யமம் என்றால்—அஹிம்சை, சத்தியம், அஸ்தேயம், பிரம்மச்சரியம், அபரிக்ரஹம்—இவை ஐந்தும் தத்தத்த தங்களுக்குரிய வடிவங்களில். நியமம் என்றால்—சுத்தி, சந்தோஷம், தபஸ், ஜபம், ஈஸ்வரப்ரணிதானம்—இவை ஐந்தும் தத்தம் பிரிவுகளோடு. இவ்வாறு, சிவாகமங்களிலும், யோக நூல்களிலும், புராணங்களிலும், இந்த யோகத்தின் தனித்துவமான அம்சங்கள் விரிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளன.