அறிவு என்பது அனுபவிக்க வேண்டியதாகும்; அது என்னுள் அறிவுக்குரிய பொருளாக மாற்றப்படுகிறது. இதை ஸாமவேதம் “சுஷுப்தி” எனும் ஆழ்ந்த நித்திரை நிலையில் குறிப்பிடுகிறது; இவ்வாறே அனைத்தும் எனால் விளக்கப்பட்டுள்ளது. “இது தமஸாகும்,” என எனது பொருளின்படி, ஓ சிவா, இது அழைக்கப்படுகிறது; அதர்வவேதம் “நான்காவது” நிலை என்றும், அதையும் கடந்த நிலையும் இருப்பதாகக் கூறுகிறது. இதை நான் அறிவித்துள்ளதால், நான் “பாதத்திற்கும் அப்பாற்பட்டவன்” என அழைக்கப்படுகிறேன். ஆனால் பாதமாகிய மூன்று நிலைகள் சிவ ஞானமாக, ஆத்மஞானமாக அறியப்படுகின்றன. இந்த மூன்று நிலைகளும் மூன்று வேதங்களால் நிறைவேற்றப்பட்டவை; அவற்றை அந்த நிலையை நாடும் சாதகன் சுத்திகரிக்க வேண்டும். பாதத்திற்கும் அப்பாற்பட்ட நிலை “நான்காவது” என்றும், அது மோக்ஷம், பரமபதம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அப்பாற்பட்ட நிலை குணமற்றதாலும், இந்த பாதத்தை சுத்திகரிப்பதாலும் உண்டாகிறது; இரண்டின் அளவாகிய நாதமும், நாதத்தின் முடிவும் என் சொந்த இயல்பே ஆகும். எனவே, என் சொந்த பொருளின் சுதந்திரத்தால், பரமாத்மா முதன்மை பெறுகிறார்; எது இருந்தாலும், அது குணங்களின் மேலோட்டத்தால் உண்டாகிறது. ஒட்டுமொத்தமும், தனிப்பட்டதும் “ஓம்” என்ற அக்ஷரத்தின் பொருளாக விளக்கப்படுகின்றன; எனவே, இந்த ஒரே அழிவில்லாத அக்ஷரம் பிரம்மன், அனைத்து பொருள்களின் குறிகாட்டி. அந்த ஓமினால், சிவன் முதலில் உலகத்தை உருவாக்குகிறார்; ஏனெனில் சிவனே ஓம், ஓம்தான் சிவன் என நினைவுகூரப்படுகிறது. குறிகாட்டி மற்றும் குறிக்கப்படுவது இடையே வேறுபாடு இல்லை; ஏனெனில் ருத்ரன் சிந்தனையைத் தாண்டியவர், பேசும் மொழியும் மனமும் அவருடைய வாகனங்கள். அதை அடையாமல், அவர்கள் திரும்பிச் செல்கிறார்கள்; ஆனால் குறிக்கப்படுவது அந்த ஒரே அக்ஷரத்தால் வெளிப்படுகிறது. “அ” என்ற ஒரே அக்ஷரத்திலிருந்து ஆத்மா பிரம்மன் என அழைக்கப்படுகிறது. “உ” என்ற ஒரே அக்ஷரத்திலிருந்து விஷ்ணு இரு வடிவங்களில் பேசப்படுகிறார்; “ம” என்ற ஒரே அக்ஷரத்திலிருந்து சிவன், ருத்ரன் என அறிவிக்கப்படுகிறது. மகாதேவனின் வலப்பக்கத்திலிருந்து ஆத்மா என அழைக்கப்படும் பிரம்மா தோன்றினார்; இடப்பக்கத்திலிருந்து விஷ்ணு தோன்றினார், அதனால் அவர் ஞானம் என அழைக்கப்படுகிறார். இதயத்திலிருந்து நீலருத்ரன், சிவன் தோன்றினார்; அவர் பிரம்மாவாக சிருஷ்டி செய்கிறார், விஷ்ணுவாக பாதுகாக்கிறார், மேலும் மயக்கம் செய்கிறார். ருத்ரனே சம்ஹாரத்துக்கும், இரண்டையும் ஒழுங்குபடுத்துவதற்கும் காரணம். எனவே, இந்த மூவரும் உலகத்தின் காரணங்கள்; சிவனே பரம காரணம், மூன்று காரணங்களுக்கும் மூலமாக இருப்பவர். இந்த அர்த்தத்தை உணராமல், ராகத்வேஷம் கொண்டு கட்டுண்டு, உங்கள் இருவருக்கிடையே லிங்கம் எனும் சின்னம் உண்டாக்கப்பட்டது — உங்களை விழிப்பூட்டும் பொருட்டு. இதனால், எனக்கு இந்த பெயர் வழங்கப்படுகிறது, அதர்வணர்கள், ரிக், யஜுர், சாம வேதங்கள் மற்றும் எண்ணற்ற சாகைகள் இங்கே கூறியபடி. வேதங்களில், அவர்கள் சொந்த வாயால், இது தெளிவாக அறிவிக்கப்படுகிறது; இருப்பினும், கனவில் அனுபவிப்பதுபோல், அவர்கள் இதை முழுமையாக அறியவில்லை. அவர்களின் விழிப்புக்கும், அறியாமை நீங்கவும், எல்லாம் லிங்கத்திலே மறைக்கப்பட்டுள்ளன; வேதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டபடி. அனைத்தும் லிங்கத்திலே மறைந்திருப்பதை பார்த்து, அதன் அருளால், அந்த இரு தேவதைகளும் மனம் அமைதியடைந்து விழித்தனர். ஆதியிலும், லயத்திலும், ஆறு பாதைகளின் உண்மை நிலையும், அதன்பின் பரம்பதமும், அவற்றைத் தாங்கும் புருஷனும் அறிவிக்கப்பட்டது. அனைத்தையும் தாண்டிய பிரம்மன், பகுத்தறிவில்லாத, பகுதியற்ற சிவன், உலகத்தின் நித்யமான அதிபதி, பந்தன்களால் கட்டுண்ட உலகிற்கு எஜமானர். அவருக்கு அஞ்சல் எதுவும் இல்லை, அவர் வளர்வதும் குறைவதும் இல்லை, அழிவில்லாதவர்; உள்ளும் புறமும் எங்கும் பரவி, அதிலிருந்து விடுபட்டவர். அவருக்கு எதிலும் மிகை இல்லை, எப்போதும் எல்லா உலகங்களிலிருந்தும் வேறுபட்டவர், குறியீடு இல்லாதவர், விவரிக்க முடியாதவர், வாக்கும் மனமும் எட்ட முடியாதவர். ஒற்றை ஜோதி, அமைதி, சாந்தி, எப்போதும் பிரகாசிக்கும், எல்லா மங்களங்களையும் தாங்கும் சக்தியுடையவர். அந்த விரூபாக்ஷ தேவனைக் கண்டு, பிரம்மா, நாராயணர் இருவரும், கைகளைக் கூப்பி, தங்கள் தலையில் வைத்து, பயத்துடன் இவ்வாறு உரைத்தனர்: “அறிவோடு இல்லையோ, நான் உன்னால் படைக்கப்பட்டவன், தெய்வமே; இவ்வாறு குழப்பத்தில் வீழ்ந்தேன், இங்கே யார் தவறானவர்? என் அறியாமை இருப்பதாக இருந்தாலும், நீ அருகில் இருக்கையில், யார் தன் கடமை அல்லது பிறருடைய கடமை குறித்து பயமின்றி பேச முடியும்? எங்கள் இடையிலான வாதமும், தேவாதி தேவா, மங்களகரமானதே; உன் பாதத்தில் வணங்குதல் பலனளிக்கிறது, பிரபுவே. உன்னைப் புகழ வார்த்தைகள் இல்லை, உன் மகிமைக்கு ஏற்றது எதுவும் இல்லை; உன் முன் பக்தர்களின் மௌனம் குற்றம் அல்ல. இங்கே என்ன செயல் பொருத்தமானது? இப்பொழுது அறியாமல், என்ன நினைவிற்கு வருகிறதோ அதை உன்னிடம் வணங்கி உரைக்கிறேன். காரணத்துவம் நீயே அளித்தாய், ஆனால் அதை உன் மாயையால் மறந்துவிட்டேன்; மயக்கமும், பெருமையும் கொண்டு, மீண்டும் நீயே எனக்கு உபதேசிக்கின்றாய். அதிக விளக்கம் எதற்கு? நான் மிகவும் பயப்படுகிறேன், ஏனெனில் அறிய முடியாத உன்னை அறிய முயன்றேன். அஞ்சும் உயிர்களுக்கு துன்பத்தை நீக்கும் மஹாதேவா, உன்னை அவர்கள் புகழ்கிறார்கள்; எனவே, இன்று என் தவறை மன்னிக்க வேண்டும், சங்கரா.” அந்த இரு பிரபுக்களும் இவ்வாறு உரைத்தபோது, மகாதேவன் மகிழ்ச்சியுடன், மென்மையான புன்னகையுடன் அவர்களுக்கு அருளாகப் பேசினார்: “பிரம்மா, விஷ்ணுவே, நீங்கள் இருவரும் என் மாயையால் மயக்கமடைந்தீர்கள்; உங்கள் சொந்த சக்தியில் பெருமை கொண்டு, ஒருவருக்கொருவர் விரோதமாக எண்ணினீர்கள். நீங்கள் இருவரும் வாதத்தில் ஈடுபட்டு, போர் செய்யவும் முனைந்தீர்கள்; அதனால் உயிர்களின் சிருஷ்டி தடைப்பட்டது, நீங்கள் உலகுக்குக் காரணமாக இருந்தும். அறியாமை, பெருமை காரணமாக, உங்கள் இருவரிடையே முரண்பாடு ஏற்பட்டது; அதை நீக்க நான் என் மாயையால் உங்களை மயக்கமும், பெருமையும் அடையச் செய்தேன். இவ்வாறு, லிங்கத்தின் வெளிப்பாட்டால் நீங்கள் அடக்கப்பட்டீர்கள்; எனவே, எல்லா வாதத்தையும், வெட்கத்தையும் முற்றிலும் கைவிட்டு, நீங்கள் இருவரும் பொறாமை இன்றி, பழையபடி, என் கட்டளையின்படி, அனைத்து ஞானக்கூட்டங்களுடனும், தத்தம் கடமைகளை நிறைவேற்ற வேண்டும்.