ஒரு காலத்தில், அந்த மகா அதிசயமான லிங்கத்தின் ஆதியை அறிய விரும்பி, விஷ்ணு ஒரு பன்றி ரூபத்தில் ஆயிரம் வருடங்கள் கீழே இறங்கி விரைந்து சென்றார். ஆனால், அவர் அந்த லிங்கத்தின் அடிப்படையையும், அதனுடைய சிறிய வேர் கூட காண முடியவில்லை. அதேபோல், பிரம்மா ஆயிரம் வருடங்கள் மேலே ஏறி அதன் முடிவைத் தேடினார். ஆனால், துன்பம் மற்றும் சோர்வால் அவர் அதன் எல்லையை அடைய முடியாமல் தவறாக நினைத்தார். விஷ்ணுவும், பெரும் களைப்புடன், கண்கள் கலங்கியவாறும், பல பாடுகளை அனுபவித்தவாறும், கீழிருந்து விரைந்து மேலே வந்தார். அப்போது, அந்த இருவரும் சந்தித்தபோது, அவர்கள் ஒன்றை ஒருவர் பார்த்து ஆச்சரியத்துடன் சிரித்தனர். இருவரும் சாம்புவின் மாயையால் மயங்கிப் போய், என்ன செய்ய வேண்டும், என்ன செய்யக்கூடாது என்பதையும் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. அவர்கள் ஒருவரை ஒருவர் முன்னாலும், பினாலும், அருகிலும் நின்று, வணங்கி, “இந்த ஆத்மா என்றால் என்ன?” என்று சிந்தித்தனர். அந்த நேரத்தில், அங்கு ஓர் ஒற்றை எழுத்து கொண்ட பிரம்மன், அதாவது ‘ஓம்’ என்ற நாதம் ஒலியுடன் தோன்றியது. அது தான் பிரம்மனின் சின்னமாகும். ஆனால், அந்த நேரத்தில், பிரம்மாவும் விஷ்ணுவும் இருவரும் தங்கள் மனங்களில் ராஜஸ் மற்றும் தமஸ் குணங்களால் மூடப்பட்டிருந்ததால், அந்த ஓம்காரத்தின் உண்மையை அறியவில்லை. பின்னர், அந்த ஒற்றை எழுத்து நான்கு பகுதிகளாகப் பிரிந்தது: ‘அ’, ‘உ’, ‘ம்’ என்பவை மற்றும் அவற்றைத் தாண்டிய அரை அளவு. இங்கு, அந்த ‘அ’ ஒலி ஜ்வலிக்கும் லிங்கத்தின் வலப்புறம் வைக்கப்பட்டது, ‘உ’ இடப்புறமும், ‘ம்’ நடுவிலும். அந்த அரை அளவு கொண்ட நாதம் லிங்கத்தின் உச்சியில் கேட்கிறது; இப்படியாக பிரிந்தாலும், அந்த பரம ஒற்றை எழுத்து, ப்ரணவம், அங்கேயே நிலைத்துள்ளது. உலகிற்கு வெளிப்படச் செய்வதற்காக, அந்த இரு தேவர்கள் எதையும் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை; அந்த நேரத்தில், வெளிப்படாத ப்ரணவம், வேதத்தின் சாரமாகிய அது, மாற்றம் அடைந்தது. அங்கே, ‘அ’ என்பது ரிக் வேதமாக ஆனது; அழியாத ‘உ’ யஜுர் வேதமாக ஆனது; ‘ம்’ சாமன் ஆக, நாதம் அதர்வண வேதத்தின் வெளிப்பாடாக ஆனது. ரிக் வேதம் தன் சாரத்திலிருந்து தன் பொருளை சுருக்கமாக நிறுவியது: பிரம்மா, வடிவங்களில் முதன்மை, செயல்களில் மற்றும் ராஜஸ் குணங்களில். உலகங்களின் சிருஷ்டி, பூமி என்ற பொருள்களில், அழியாத ஆத்மா, காலா மார்க்கத்தில் லயிப்பு, அத்துடன் ஐந்து பிரம்மாக்களில் உடனடியாக நிறுவப்பட்டது. லிங்கத்தின் கீழ் பகுதியில், காரணங்களின் திரயில், அதாவது பீஜத்தில், அனிமா முதலான அறுபத்திநான்கு சித்திகளுக்கு அதிபதித்துவம். இப்படியாக, இந்த பத்து பொருள்களால், ரிக் வேதம் உலகை முழுவதும் நிறைத்தது. பின்னர், யஜுர் வேதம் தன் பத்து பொருள்களை நிறுவியது. குணங்களில் சத்த்வம், வடிவங்களில் முதன்மை விஷ்ணு, செயல்களில், உலகங்களில் பாதுகாப்பு, நடு பிரதேசம், மூன்று தத்துவங்களில் ஞானம். காலா மார்க்கங்களில் நிறுவல், ஐந்து பிரம்மாக்களில் இடப்பக்கம், லிங்கத்தின் பகுதிகளில் நடுவில், மூன்று காரணங்களில் யோனி. இயற்கையான அதிகாரம். எனவே, யஜுர் வேதம் உலகத்தை நிரப்புகிறது. பின்னர், சாமன் தன் பத்து பொருள்களை நிறுவியது: குணங்களில் தமஸ், வடிவங்களில் முதன்மை ருத்ரன், செயல்களில், மூன்று உலகங்களில் லயிப்பு, தத்துவங்களில் உச்ச சிவன். ஞானம் மற்றும் கலை வடிவங்களில், ஐந்து பிரம்மாக்களில், லிங்கத்தின் பீடத்துக்கு மேல் பகுதிகளில், மூன்று காரணங்களில் பீஜம். அதேபோல், புருஷ தத்துவம் மற்றும் அதிகாரம்; இவ்வாறு சாமன் மூலம் உலகம் நிறைந்தது. அதர்வன் வேதம் ஆத்மாவின் மூலமான குணாதீத தன்மையை அறிவித்தது. அதன் பின், மகேஸ்வரரும், சதாசிவரும், வடிவங்களிலும் செயல்களிலும் நேரடியாக உள்ளனர்; ஆனால் சிவன், பரமாத்மா, செயல்களுக்கு அப்பாற்பட்டவராக இருக்கிறார். அவரால்தான் அனைத்து உயிர்கள் உருவாக்கப்படுகின்றன; அவரால்தான் உயிர்கள் விடுதலை பெறுகின்றன; உலகங்களில், வாக்கும் மனதும் திரும்பும் அந்த இடத்தில். அதற்கு மேலே, சோமன் யாகப் பிரசாதத்துடன் இருக்கும், பிரபுவும் நித்தியமாக வாழும், சந்திரலோகத்தைத் தாண்டிய உன்மனா உலகம் உள்ளது. அந்த உன்மனா உலகத்திற்கு மேலே சென்றவர் மீண்டும் பிறப்பிற்கு வருவதில்லை; அங்கு அமைதியும், அமைதிக்கு அப்பாற்பட்டதும், எல்லா கலைகளிலும் பரவி நிறைந்த சக்தியும் உள்ளது. அந்த புருஷன், அந்த ஈசானன், ஐந்து பிரம்மாக்களில் பிரம்மா, லிங்கத்தின் உச்சியில், சப்தத்தின் உச்ச பகுதிகளில் இருக்கிறார். அங்கு, பக்தியுடன், பகுத்தறிவில்லாத சிவன் ஆராதிக்கப்படுகிறார்; அங்கேயே, பிந்து, நாதம், சக்தி மற்றும் அதற்கும் அப்பாற்பட்டதும் உள்ளது. அந்த தத்துவத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது, பரமார்த்தம், அது தத்துவம் அல்ல, மூன்று காரணங்களைத் தாண்டியது, மாயையின் அதிர்வுகளுக்கு ஆதாரமானது. அளவற்ற தூய ஞானத்திற்கும், மகேஸ்வரருக்கும், அனைத்து ஞானாதிபதிகளுக்கும், சதாசிவருக்கும் கூட அப்பாற்பட்டது. மூன்று சக்திகளுடன் கூடிய, ஐந்து முகம், பத்து கரம், வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் கொண்ட அனைத்து மந்திரரூபங்களின் அதிபதியிலிருந்தும், அதற்கும் அப்பாற்பட்டது, பிந்துவின் அரை பகுதியிலிருந்தும், அதற்கும் அப்பாற்பட்டது, இராத்திரியின் அதிபதிகளுக்கும் அப்பாற்பட்டது, அதற்கும் அப்பாற்பட்டது, அந்த நாதத்திலிருந்தும். அதற்கும் மேலாக, நடு நாடியின் அதிபதியிலிருந்தும், ப்ரஹ்மரந்திரத்தின் அதிபதியிலிருந்தும், அதற்கும் அப்பாற்பட்ட பரம சக்தியிலிருந்தும், சிவ தத்துவத்திலிருந்தும். பரம காரணம், நேரடியாக சிவனே; காரணமற்றவன், எல்லா காரணங்களுக்கும் ஆதாரம், தியானிகளின் தியானப் பொருள், அழிவற்றவன். பரமேயாகிய ஆகாயத்தின் நடுவில், பரமாத்மாவைவிட மேலாக, அனைத்து அதிகாரங்களும் கொண்டவன், எல்லாவற்றிற்கும் அதிபதி, யாராலும் மேலாக இல்லாதவன். அந்த அதிகாரத்திலிருந்தும், மாயையிலிருந்தும், மாலின்யத்திலிருந்தும், மனிதனிலும் பிறரிலும், கீழ்வகையிலும், மேலானவைகளிலும், பரமபவித்திர மார்க்கத்திலிருந்தும். அதற்கும் மேலாக, தூய ஞானத்திலிருந்தும், உச்ச உன்மனாவிலிருந்தும், பரமானது, உச்ச அதிகாரம், உன்மனாவிலிருந்தும், ஆதிகாலமற்றது. அளவில்லாதது, பிறரால் சார்ந்ததல்ல, அதிகமின்றி, நிலையானது—இந்த பத்து பொருள்களாலும் அதர்வண வேதம் விளங்குகிறது. அது பெரியதாக இருப்பதால், அதர்வ வேதம் உலகை நிறைத்துள்ளது; ரிக் வேதம் இதை மீண்டும் விழிப்புணர்வு நிலையில் என நான் கூறியுள்ளேன். “நான் எப்போதும் ஆத்மாவின் சாரத்தை வெளிப்படுத்துபவன்” என்று யஜுர் வேதம் அறிவிக்கிறது; அதேபோல், கனவு நிலையைப் பற்றியும் நான் கூறியுள்ளேன். இவ்வாறு, அந்த பரம சிவ லிங்கத்தின் ஆழமும் உச்சியும் தேட முயன்ற பிரம்மா, விஷ்ணு ஆகியோர், இறுதியில், ஓம்காரத்தின் வெளிப்பாடு, அதன் வேதங்களாக மாற்றம், உலகின் அனைத்து தத்துவங்களும், சக்திகளும், ஆத்மாவின் பரமார்த்தம் அனைத்தும் சிவத்தில் ஒருங்கிணைந்து நிறைந்திருப்பதை அறிந்து, அதிசயத்திலும் பக்தியிலும் நிறைந்தனர்.