ஒரு காலத்தில், மகான்கள் முன்னிலையில், தர்மமும் அதர்மமும் பற்றிய மகத்தான உண்மைகள் விரிவாக விளக்கப்பட்டன. எந்த ஒரு புண்ணியம் அல்லது பாபம் செய்தாலும், அதற்கேற்ப அதற்கான பலன் கிடைக்கும்; பொருளும், உடலின் தன்மையும் பொறுத்து, அது அதிகரிக்கவும், குறையவும், அழிந்துவிடவும் செய்யும். அதர்மம் என்பது எப்போதும் வன்முறையின் வடிவம்; தர்மம் ஆனந்தத்தின் வடிவம். அதர்மத்தால் துன்பம் உண்டாகும்; தர்மத்தால் மகிழ்ச்சி கிடைக்கும். அறிவிருந்தும் தவறான நடத்தையால் துன்பம் வருகிறது; சரியான நடத்தையால் ஆனந்தம் பிறக்கிறது. ஆகவே, சுகமும் மோக்ஷமும் பெற, தர்மத்தைப் பின்பற்ற வேண்டும். ஒரு குடும்பம் கொண்ட, நால்வர் உள்ள ஒரு பண்டித பிராமணருக்கு நூறு ஆண்டுகள் வாழ்க்கை நடத்த உதவினால், அவர் பிரம்மலோகத்தை அடைவார் என்று கூறப்பட்டுள்ளது. ஆயிரம் சந்த்ராயண விரதங்களை மேற்கொண்டாலும் பிரம்மலோகமே கிடைக்கும்; ஆனால் ஒரு க்ஷத்திரியன் ஆயிரம் குடும்பங்களுக்கு வாழ்வாதாரம் ஏற்படுத்த வேண்டும். தேவதா வழிபாட்டிற்காக பத்தாயிரம் அறிவுடன் தானம் செய்தால், அது பிரம்மலோகத்தை வழங்கும்; அந்தச் செயலால் இந்திரலோகமும் கிடைக்கும் எனவும் கூறப்பட்டுள்ளது. எந்த தேவதைக்கு தானம் செய்யப்படுகிறதோ, அந்த தேவதையின் உலகமே பெறப்படும்—இது வேதங்களை அறிந்தவர்கள் கூறும் உண்மை. செல்வம் இல்லாதோர் தவம் செய்து தங்களைத் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். புனிதத் தவமும் தீர்த்தயாத்திரையும் அனுபவிக்க முடியாத ஆனந்தத்தைத் தரும்; இப்போது தர்மபூர்வமான செல்வம் சம்பாதிப்பது எப்படி என்பதை நான் விளக்குகிறேன். ஒரு பிராமணன் தூய வழிகளில் செல்வம் சம்பாதிக்க வேண்டும்: முறையாக தானம் ஏற்க, யாகங்களில் பங்கெடுக்க—ஆனால் யாசை செய்யாமல், அதிக பாடுபடாமல். க்ஷத்திரியன் தன் புயலால், வைசியன் விவசாயம், பசு வளர்ப்பு மூலம் தர்மத்தால் சம்பாதித்த செல்வத்தை தானம் செய்தால் வெற்றி பெறுவர். அறிவைப் பெறுவதால் அனைவருக்கும் குருவின் அருளால் மோக்ஷம் கிடைக்கும்; மோக்ஷத்தால் தன் சுயத்தை உணர்ந்து பரமானந்தம் அனுபவிக்க முடியும். இந்த எல்லா செல்வமும், பண்டமும், நன்மைகளும், நல்லவர்களுடன் சேர்க்கையால் ஏற்படுகின்றன. ஒரு க்ருஹஸ்தன் இந்த எல்லாவற்றையும் தானம் செய்ய வேண்டும். எந்த பொருள், பழம், பண்டம், எப்போது கிடைக்குமானாலும், அவை எல்லாம் பிராமணர்களுக்கு நன்மையை விரும்புபவர் தானம் செய்ய வேண்டும். எப்போதும் தண்ணீர், உணவு, பசிப்பும் நோயும் போக்கும் வகையில், நிலம், பண்டம், சமைத்த உணவு, நான்கு வகை உணவும் தானம் செய்ய வேண்டும். தானம் செய்த உணவு உண்டும், புகழப்பட்டும் இருக்கும் வரை, அந்தக் காலம் முழுவதும், அந்தத் தானதாரருக்கு அரை புண்ணியம் கிடைக்கும் என்பதில் சந்தேகமில்லை. தானம் பெற்றவரும் தவமும் செய்ய வேண்டும்; அப்படி இல்லாவிட்டால் ரௌரவ நரகத்திற்கு போக நேரிடும். ஒருவரின் செல்வத்தை மூன்று பாகங்களாகப் பிரிக்க வேண்டும்: ஒன்று தர்ம வளர்ச்சி, ஒன்று அனுபவம், ஒன்று தன்னைச் சார்ந்தது. தினசரி, நிமித்த, காம்ய கர்மாக்களை தர்மப்படி செய்ய வேண்டும். வெற்றி விரும்புபவர் செல்வத்தை வளர்ச்சிக்காக ஒரு பகுதி ஒதுக்க வேண்டும்; அனுபவத்திற்காக ஒரு பகுதி மட்டும் பயன்படுத்த வேண்டும்; எப்போதும் நன்மையை நினைத்து அனுபவிக்க வேண்டும். விவசாயத்தால் சம்பாதித்த செல்வத்தில் பத்தில் ஒரு பங்கு பாபம் நீங்க தானம் செய்ய வேண்டும்; மீதியில்தான் தர்மகர்மா செய்ய வேண்டும்; இல்லையெனில் ரௌரவ நரகம். தவறான எண்ணம் இருந்தால் அழிவு உண்டாகும்; வணிகத்தில் லாபம் வந்தால், அறிஞர்கள் அறுபத்தில் ஒரு பகுதி தானம் செய்ய வேண்டும். சிறந்த த்விஜருக்கு நாலில் ஒரு பங்கு தானம் செய்ய வேண்டும்; திடீர் அவசியம் வந்தால், அரை பங்கு தானம் செய்ய வேண்டும். தவறான தானங்கள், கடினமான தானங்கள் கடலில் போடப்பட வேண்டும்; அழைப்பிற்கு ஏற்ப தானம் செய்தால், தனக்கு நன்மையும் செல்வமும் கிடைக்கும். யாரேனும் கேட்டால், தன் சக்திக்கு ஏற்ப தானம் செய்ய வேண்டும்; கேட்பவர்க்கு தரவில்லை என்றால், அடுத்த பிறவியில் கடன் ஏற்படும். அறிவுள்ளவர் பிறர் குறைகளைப் புகழக் கூடாது; குறிப்பாக, பிராமணரைப் பற்றி கேட்டதோ, பார்த்ததோ பேசக் கூடாது. அறிவாளி எந்த உயிரினத்திலும் கோபம் உண்டாக்கும் வார்த்தை பேசக் கூடாது; மேலும், சந்த்யாகாலத்தில் அக்னி ஹோமம் செய்து செல்வம் பெற வேண்டும். அவசியம் செய்ய இயலாதபோது, சூரியனுக்கும், அக்னிக்கும் விதியுடன் அரிசி, பண்டம், நெய், பழம், கிழங்கு முதலியன அர்ப்பணிக்கலாம். சட்டப்படி, சரியாக, பானையில் சமைத்த உணவு அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; அல்லது, அர்ப்பணிக்க இயலாவிட்டால், முக்கிய ஹோமம் மட்டும் செய்ய வேண்டும். இதை அறிவாளிகள் நித்திய சந்த்யா கர்மா என்று அழைப்பார்கள்; அல்லது, வேதபாராயணம், சூரிய வழிபாடு மட்டும் செய்யலாம். இவ்வாறு, தன் நன்மை விரும்பும், செல்வம் விரும்பும் அனைவரும் விதிப்படி நடக்க வேண்டும்; பிரம்மயஜ்ஞம், தேவதா பூஜையில் ஈடுபடுபவர்கள் எப்போதும் அதையே செய்ய வேண்டும். எப்போதும் அக்னி வழிபாடு, குரு பூஜை, பிராமணர்களை திருப்திப்படுத்தும் செயல்களில் ஈடுபடுவோர், சொர்க்கத்தில் பங்கு பெறுவார்கள். அப்போது, மகான்கள், “பிரபு, தயவுசெய்து அக்னி ஹோமம், தேவதா யாகம், பிரம்மயஜ்ஞம், குரு பூஜை, பிராமணர் திருப்தி ஆகியவற்றை ஒழுங்காக விளக்குங்கள்” என்று கேட்டனர். அதற்கு பதில், “அக்னியில் அர்ப்பணிக்கப்படும் பொருளே ஹோமம்; பிரம்மசாரிகளுக்கு சமிதாதானம் கட்டாயம். சமிதை இடுதல், ஆரம்ப விரதங்கள், மற்ற விசேஷ கர்மாக்கள்—all இவை முதல் ஆசிரமத்தவர்களுக்கு, அஞ்ஞாபாசன வரை. வனவாசிகள், சந்நியாசிகள், அக்னியை தம் உள்ளத்தில் ஏற்படுத்திக் கொள்கிறார்கள்; அவர்களுக்கு நேரத்தில் தூய, அளவான உணவு சாப்பிடுவதே ஹோமம். ஆரம்பிக்கப்பட்டு பாதுகாக்கப்படும் அஞ்ஞாபாசன அக்னி, குழியிலோ, பாத்திரத்திலோ, எப்போதும் நிலைத்திருக்க வேண்டும். அக்னி உள்ளத்திலும், வனத்திலும் இருக்கலாம்—அது அரசன் அல்லது தெய்வ உத்தரவால். அக்னியை விட்டு விலகும் பயம் இருந்தால், அக்னி உள்ளத்தில் நிறுவப்படுகிறது. மாலை ஹோமம் செல்வம் தரும்; காலை சூரிய ஹோமம் ஆயுள் தரும். இந்த ஹோமம், சூரியன் உதித்த பின் பகலில் செய்யப்படும். இந்திரன் முதலான அனைத்து தேவதைகளுக்கும் ஹோமம் செய்யும் ஒருவர் அப்படியே அழைக்கப்படுகிறார். தேவதா பூஜை என்பது, சோறு முதலான நைவேத்யம், சௌல போன்ற கர்மாக்கள்—all இவை க்ருஹஸ்தனின் அக்னியில் செய்யப்பட வேண்டும். த்விஜர் ஒருவர், தேவதைகளை திருப்திப்படுத்த, ஒரு முறை பிரம்மயஜ்ஞம் செய்ய வேண்டும்; இது வேதபாராயணத்தைக் கொண்ட பிரம்மயஜ்ஞம் எனப்படுகிறது.” இவ்வாறு அந்த மகான்கள் முன் தர்மத்தின் வழி, தானத்தின் சிறப்பு, ஹோமம், யாகம், ஆசிரம தர்மங்கள், அன்பும், தவமும், செல்வம் சம்பாதிப்பதும், வழங்குவதும், எல்லாம் ஒழுங்காக விளக்கப்பட்டன.