ஒரு காலத்தில், ஒரு முற்றிலும் பூரணமான பிராமணராக இருப்பவர் என்பது, பன்னிரண்டு லட்சம் (12,00,000) காயத்ரி ஜபத்தில் இணைந்தவரே எனக் கூறப்பட்டது. ஆனால், நூறு ஆயிரம் (1,00,000) காயத்ரி ஜபத்திற்கும் குறைவாக இருந்தால், அதை வேதக் காரியங்களுக்காக மட்டும் பயன்படுத்தவேண்டும். ஏழு நாட்கள் கட்டுப்பாட்டுடன் வாழ்ந்த பின், ஒருவர் துறவறம் மேற்கொள்ளலாம்; காலை நேரத்தில், துறவியின் பிரணவத்தை பன்னிரண்டு ஆயிரம் (12,000) முறை ஜபிக்க வேண்டும். ஒவ்வொரு நாளும், காலப்போக்கில், இந்த முறையை தொடர வேண்டும்; மாதத்தின் தொடக்கத்திலும் முடிவிலும், ஒன்றரை லட்சம் (1,50,000) முறை ஜபம் செய்ய வேண்டும். அதன் பின், காலம் கடந்ததும், மீண்டும் அந்த ஜபத்தை செய்ய வேண்டும்; இதனால் பாவங்கள் நீங்கும், இல்லையெனில் ரௌரவ நரகத்திற்கு செல்ல நேரிடும். ஆகையால், தர்மம் மற்றும் செல்வம் விரும்புவோர் முயற்சி செய்ய வேண்டும்; இதற்கு மாற்றம் இல்லை. மோக்ஷம் நாடும் பிராமணர் எப்போதும் பிரம்மஞானத்தில் நிலை கொள்ள வேண்டும். தர்மத்திலிருந்து செல்வம், செல்வத்திலிருந்து அனுபவம், அனுபவத்திலிருந்து வைராக்யம் பிறக்கும்; தர்மம் மற்றும் செல்வத்தால் கிடைக்கும் அனுபவம் வைராக்யத்தை உண்டாக்கும். அதற்கு மாறான வழியில் அனுபவம் பெறும் போது, ஆசை அதிகரிக்கும்; தர்மம் இரண்டு விதம் என கூறப்படுகிறது—ஒரு பொருளால், மற்றொன்று உடலால். பொருளால் தர்மம் என்பது ஹோமம் போன்ற அர்ப்பணிப்புகள்; உடலால் தர்மம் என்பது தீர்த்தயாத்திரை, ஸ்நானம் போன்றவை. செல்வத்தால் செல்வம் பெறலாம்; தவத்தால் தெய்வீக வடிவம் பெறலாம். ஆசையற்றவர் தூய்மை பெறுவார்; தூய்மையால் ஞானம்—இதில் ஐயம் இல்லை. கிருதயுகத்தில் தவமே சிறந்தது; கலியுகத்தில் பொருளால் தர்மமே சிறந்தது. கிருதயுகத்தில் ஞானம் தியானத்தால் பெறப்படுகிறது; திரேதாயுகத்தில் தவத்தால்; துவாபரயுகத்தில் அர்ச்சனையால்; கலியுகத்தில் விக்ரஹ பூஜையால் ஞானம் பெறப்படுகிறது. எந்த புண்ணியமோ பாபமோ செய்திருந்தாலும், அதற்கேற்ப பலன் கிடைக்கும்; பொருள், உடல் என்ற வேறுபாடுகளால், அது அதிகரிக்கலாம், குறையலாம், இல்லாமல் போகலாம். அதர்மம் என்பது வன்முறையின் இயல்பு; தர்மம் என்பது ஆனந்தத்தின் இயல்பு. அதர்மத்தால் துன்பம், தர்மத்தால் ஆனந்தம் கிடைக்கும். அறிவிருந்தும் தவறான நடத்தை துன்பத்தை உண்டாக்கும்; சரியான நடத்தை ஆனந்தத்தை தரும். ஆகையால், அனுபவம் மற்றும் விடுதலை பெற தர்மத்தை நாட வேண்டும். ஒரு குடும்பத்துடன் இருக்கும் நால்வர் கொண்ட ஞானி பிராமணருக்கு நூறு ஆண்டுகள் வாழ்நிலை வழங்கினால், பிரம்மலோகத்தை அடையலாம். ஆயிரம் சந்திராயண விரதங்களை செய்தாலும் பிரம்மலோகம் கிடைக்கும்; ஒரு க்ஷத்திரியன் ஆயிரம் குடும்பங்களுக்கு வாழ்நிலை ஏற்படுத்த வேண்டும். தெய்வத்திற்கு பத்து ஆயிரம் (10,000) ஞானத்துடன் தானம் கொடுத்தால், பிரம்மலோகம் கிடைக்கும்; இது இந்திரலோகத்தையும் தரும். தானம் கொடுக்கப்படும் தெய்வத்துடன் தொடர்புடைய உலகையே அந்த தானதாரி அடைவார் என்று வேதம் அறிவோர் கூறுகிறார்கள்; செல்வம் இல்லாதோர் தவத்தால் தம்மை தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். தீர்த்தயாத்திரை மற்றும் தவத்தால் முடிவில்லா சந்தோஷம் கிடைக்கும்; இப்போது, தர்மபூர்வமாக செல்வம் பெறும் முறையை நான் விளக்குகிறேன். பிராமணர் தூய்மையான முறையில் செல்வம் சேர்க்க வேண்டும்: உரிய முறையில் தானம் வாங்குதல், யாகங்களில் பங்கேற்பது, ஆனால் யாசனை அல்லது அதிகமான பாடுபாடுகளை தவிர்த்து. க்ஷத்திரியர் தம் புயலால், வைசியர் விவசாயம், மாடுபண்ணை மூலம், தர்மபூர்வமாகச் சேர்த்த செல்வத்தை தானம் கொடுப்பதன் மூலம் சிறந்த நிலையை அடைவார்கள். ஞானம் அடைந்தால் விடுதலை கிடைக்கும்; எல்லோருக்கும், குருவின் அருளால். விடுதலையால் ஆன்ம சாக்ஷாத்காரம், அதனால் பரமானந்தம் அனுபவிக்க முடியும். இவை அனைத்தும், நல்லவர்களைச் சுற்றி வாழ்வதால் கிடைக்கும், இருமுறை பிறந்தவர்களே! எல்லாச் செல்வமும், தானியமும், வீட்டில் உள்ளவை எல்லாம் தானம் செய்ய வேண்டும். எந்தப் பொருளாக இருந்தாலும், பழம், தானியம், கிடைக்கக்கூடிய எல்லாவற்றையும், நன்மை நாடும் ஒருவர் பிராமணருக்கு வழங்க வேண்டும். எப்போதும் நீர், உணவு, பசிப்பும் நோயும் தீர்க்க, வயல்வெளி, தானியம், சமைத்த உணவு, நான்கு வகை உணவுகள்—all these should be given. தானமாக வழங்கிய உணவு எவ்வளவு காலம் உண்டாலும், அதன் கதையை கேட்டாலும், அந்த நாட்கள் முழுவதும் புண்ணியத்தின் பாதி தானதாரிக்கு கிடைக்கும்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. தானம் பெற்றவர் பாவம் நீங்க, தானம் செய்தல் மற்றும் தவம் செய்ய வேண்டும்; இல்லையெனில் ரௌரவ நரகத்திற்கு செல்ல நேரிடும். ஒருவர் தம் செல்வத்தை மூன்று பாகமாகப் பிரிக்க வேண்டும்: தர்ம வளர்ச்சி, தனிப்பயன்பாடு, மற்றும் தன்னுடைய பாதுகாப்பு. தினசரி, அவசியமான, விருப்பமான கர்மங்களை தர்மப்படி செய்ய வேண்டும். வெற்றி நாடும் ஒருவர் வளர்ச்சிக்காக ஒரு பகுதியைச் சேர்க்க வேண்டும்; அனுபவம் என்பது அளவோடு, அதற்குரிய பாகம் மட்டும் பயன்படுத்தி, நன்மையை நினைத்து அனுபவிக்க வேண்டும். விவசாயத்தால் கிடைத்த செல்வத்தில் பத்திலொன்று பாகம் பாவபரிகாரத்திற்கு தானம் செய்ய வேண்டும்; மீதியால் தர்மகாரியங்களை செய்ய வேண்டும்; இல்லையெனில் ரௌரவ நரகத்திற்கு செல்ல நேரிடும். அல்லது, தீய எண்ணம் இருந்தால், நாசம் உறுதி; வியாபாரத்தில் லாபம் வந்தால், அறிஞர்கள் அறுபத்தில் ஒரு பகுதி தானம் செய்ய வேண்டும். இருமுறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவருக்கு நான்கில் ஒரு பங்கு தானம் செய்ய வேண்டும்; திடீரென தேவை ஏற்பட்டால், பாதி பங்கு தானம் செய்ய வேண்டும். தவறான தானங்கள், கடினமான தானங்கள் கடலில் வீசப்பட வேண்டும்; அழைப்பு வந்தபோது, தானம் செய்து, சொந்த நன்மைக்கும் செல்வத்திற்கும் உதவும். யாரும் கேட்டால், தங்களால் இயன்ற அளவு தானம் வழங்க வேண்டும்; கேட்கப்பட்டதை வழங்காவிட்டால், அடுத்த பிறவியில் கடன் ஏற்படும். அறிவுடையவர் பிறர் குறைகளைப் புகழக்கூடாது; குறிப்பாக, பிராமணரின் குறைகளை எவரும் பேசக்கூடாது. பெரியாரின் உள்ளத்தில் கோபம் வரும்படி வார்த்தைகள் பேசக்கூடாது; சுபகாரியத்திற்காக, காலை, மாலை அக்னிகார்யங்களை செய்ய வேண்டும். முடியாமல் இருந்தால், அந்த நேரத்தில், சூரியனுக்கும், அக்னிக்கும் விதிப்படி அரிசி, தானியம், நெய், பழம், கிழங்கு போன்றவை அர்ப்பணிக்கலாம். சமயப்படி, பானையில் சமைத்த உணவை அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; அல்லது, அர்ப்பணிக்க முடியாவிட்டால், முக்கியமான ஹோமத்தை மட்டும் செய்ய வேண்டும். இது தான் ‘நித்ய சந்த்யா’ என அறிஞர்கள் அறிவார்கள்; அல்லது, ஜபம் மட்டும், சூரிய பூஜை மட்டும் செய்தாலும் போதும். தாங்கள் நன்மை நாடினாலும், செல்வம் நாடினாலும், விதிப்படி இக்காரியங்களை செய்ய வேண்டும்; பிரம்மயஜ்ஞம், தேவர்களை வழிபடுபவர்கள் எப்போதும் இதைச் செய்ய வேண்டும். எப்போதும் அக்னி பூஜை, குரு பூஜை செய்து, பிராமணர்களை திருப்திப்படுத்துபவர்கள், அவ்வுலகில் ஸ்வர்கபோகத்திற்குப் பங்காளிகள் ஆவர்.