ஒரு காலத்தில், ஞானமும், தர்மமும் நிறைந்த ஒரு மகானான ருத்ரனை, அவர் சுயமாக பிரகாசிக்கும் ஒளியுடன், நாம் பக்தியுடன் வழிபட்டோம். அவர் அறிவும், கர்மேந்திரியங்களும், மனமும், புத்தியும் ஆகியவற்றின் இயல்புகளுக்கு ஆதாரமாக உள்ளார். இந்த உண்மையை மனதில் கொண்டு, தர்மம், ஞானம், போகம், மோக்ஷம் ஆகிய நான்கிலும் எப்போதும் ஊக்கமூட்ட வேண்டும். இதனை புத்தியுடன் சிந்தித்து செயல்பட்டால், நிச்சயம் பரமபிரம்மத்தை அடையலாம். பிராமணருக்கான உயரிய நிலையை அடைவதற்காக, ஒருவர் தினமும் இந்த மந்திரங்களை ஜபிக்க வேண்டும். சிறந்த பிராமணர், காலை நேரத்தில் ஆயிரம் முறை ஜபிக்க வேண்டும். மற்றவர்களுக்கு, தங்களால் இயன்ற அளவில், மதியத்தில் நூறு முறை, மாலை நேரத்தில் பன்னிரண்டு முறை, எட்டு கூந்தலோடு சேர்த்து ஜபிக்க வேண்டும். மூலாதாரத்திலிருந்து ஆரம்பித்து, பன்னிரண்டு புள்ளிகள் வரை, அறிவின் அதிபதிகள் பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன், ஜீவாத்மா, பரமாத்மா ஆகியோரை மனதில் கொண்டு தியானிக்க வேண்டும். புத்தி பிரம்மத்தோடு ஒன்றாகி 'சோஹம்' என்ற உணர்வுடன் ஜபிக்க வேண்டும்; இது சிரசில் உள்ள ப்ரஹ்மரந்திரத்திலிருந்தும், உடலுக்கு வெளியிலும் தியானிக்க வேண்டும். மஹத்துவத்திலிருந்து ஆரம்பித்து, உடல் ஆயிரம் வகைப்படும்; ஒவ்வொன்றுக்கும் ஒரு முறை ஜபிக்க வேண்டும். ஜீவாத்மாவை பரமாத்மாவுடன் ஒன்றாக்க வேண்டும்; இதுவே ஜபத்தின் சாரம் எனப்படுகிறது. உடல் நூறு பத்து என்று கூறப்படுகிறது, எட்டு கூந்தலால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு ஜபம் முறையாக முன்னேறி நடைபெற வேண்டும்; ஆயிரம் ஜபங்கள் பிரம்மாவின், நூறு இந்திரனுடையதாக கருதப்படுகிறது. மற்ற தத்துவங்களால் ஆன்மாவை பாதுகாக்க, பிரம்மாவின் கருவறையில் பிறக்க வேண்டும்; சூரியனை நோக்கி எப்போதும் இவ்வாறு செய்ய வேண்டும். பன்னிரண்டு இலட்சம் மந்திர ஜபம் செய்தால், அவர் முழுமையான பிராமணராக அறியப்படுகிறார்; ஒரு லட்சத்திற்கு குறைவான காயத்ரி ஜபம் செய்தால், அது வேதகாரியங்களுக்கு பயன்படுத்தலாம். ஏழு நாட்கள் நியமத்தை கடைபிடித்த பின், சந்நியாசம் மேற்கொள்ளலாம்; காலை நேரத்தில் பன்னிரண்டு ஆயிரம் முறை சந்நியாசியின் பிரணவத்தை ஜபிக்க வேண்டும். நாள்தோறும் காலம் செல்லும் போதெல்லாம், இவ்வரிசையில் ஜபம் செய்ய வேண்டும்; மாதத்தின் தொடக்கத்திலும் முடிவிலும், ஒரு லட்சத்து ஐம்பதாயிரம் முறை ஜபிக்க வேண்டும். அதன்பின், காலம் கடந்ததும், மீண்டும் அனுஷ்டானம் செய்ய வேண்டும்; இதனால் பாவங்கள் நீங்கும், இல்லையெனில் ரௌரவ நரகத்திற்கு செல்ல நேரிடும். ஆகவே, தர்மமும், செல்வமும் விரும்பும் ஒருவர் முயற்சி செய்ய வேண்டும்; இல்லையெனில் இல்லை. மோக்ஷத்தை நாடும் பிராமணர், எப்போதும் பிரம்ம ஞானத்தில் நிலைபெற வேண்டும். தர்மத்திலிருந்து செல்வம், செல்வத்திலிருந்து போகம், போகத்திலிருந்து வைராக்கியம் பிறக்கும்; தர்மமும் செல்வமும் மூலம் வந்த அனுபவத்தில் வைராக்கியம் உண்டாகும். எதிர்மறையான வழியில் வந்த அனுபவம் ஆசையை உண்டாக்கும்; தர்மம் இரண்டு வகை என்று கூறப்படுகிறது—வஸ்துவால் ஒன்றும், உடலால் ஒன்றும். வஸ்து என்பது ஹோமம் போன்ற அர்ப்பணிப்பாகும்; உடல் என்பது தீர்த்தயாத்திரை, ஸ்நானம் போன்றவை. செல்வத்தால் செல்வம் கிடைக்கும்; தபஸால் தெய்வீக வடிவம் கிடைக்கும். ஆசை இல்லாதவனுக்கு சுத்தி கிடைக்கும்; சுத்தியால் ஞானம் பிறக்கும்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. கிருதயுகத்தில் தபஸே சிறந்தது; கலியுகத்தில் வஸ்து தர்மம் சிறந்தது. கிருதயுகத்தில் தியானத்தால் ஞானம், திரேதாயுகத்தில் தபஸால், துவாபரயுகத்தில் பூஜையால் ஞானம், கலியுகத்தில் மூர்த்தி பூஜையால் ஞானம் கிடைக்கும். எவ்வளவு புண்ணியம் அல்லது பாபம் செய்தோமோ, அதற்கேற்ப பலன் கிடைக்கும்; வஸ்துவும் உடலும் வேறுபாடுகளால், அது அதிகரிக்கும், குறையும், அல்லது அழியும். அதர்மம் என்பது வன்முறையாகும்; தர்மம் என்பது ஆனந்தமாகும். அதர்மத்தால் துன்பம், தர்மத்தால் சந்தோஷம் கிடைக்கும். அறிவிருந்தும் தவறான நடத்தை துன்பத்தை தரும்; சரியான நடத்தை ஆனந்தத்தை தரும். ஆகவே, அனுபவம் மற்றும் மோக்ஷம் பெற, தர்மத்தைப் பெற முயற்சி செய்ய வேண்டும். ஒரு குடும்பம் கொண்ட பண்டித பிராமணருக்கு நூறு வருடம் வாழ்வாதாரம் ஏற்படுத்தினால், பிரம்மலோகத்தைப் பெறலாம் என்று கூறப்படுகிறது. ஆயிரம் சந்த்ராயண விரதங்களை அனுஷ்டித்தால் பிரம்மலோகம் கிடைக்கும்; ஒரு க்ஷத்திரியன் ஆயிரம் குடும்பங்களுக்கு வாழ்வாதாரம் ஏற்படுத்த வேண்டும். தெய்வத்திற்காக பத்தாயிரம் ஞானத்துடன் தானம் செய்தால் பிரம்மலோகம் கிடைக்கும்; இது இந்திரலோகத்தையும் தரும். எந்த தெய்வத்திற்காக தானம் செய்யப்படுகிறதோ, அந்த தெய்வத்துடன் தொடர்புடைய உலகம் கிடைக்கும் என்று வேதத்தை அறிந்தவர்கள் கூறுகிறார்கள்; செல்வம் இல்லாதவர் தபஸால் சுத்தி அடைய வேண்டும். தீர்த்தயாத்திரை மற்றும் தபஸால் அழியாத ஆனந்தம் கிடைக்கும்; இப்போது தர்மத்துடன் செல்வம் சம்பாதிப்பது எப்படி என்பதை சொல்கிறேன். ஒரு பிராமணன், தூய வழியில், முறையாக தானம் பெற்று, யாகங்களில் பங்கேற்று, பிச்சை எடுப்பதோ, அதிகமான கஷ்டங்களை அனுபவிப்பதோ இல்லாமல் செல்வம் சம்பாதிக்க வேண்டும். க்ஷத்திரியன் தன் வலிமையால், வைசியன் விவசாயம் மற்றும் கால்நடை வளர்ப்பின் மூலம், தர்மத்துடன் சம்பாதித்த செல்வத்தை தானமாக கொடுத்து வெற்றி பெறுவர். அறிவை அடைந்தால், ஆசாரியரின் அருளால் எல்லோரும் மோக்ஷத்தை பெறுவர்; மோக்ஷத்திலிருந்து சுயாத்ம ஞானம் கிடைக்கும், அதனால் பரமானந்தம் அனுபவிக்க முடியும். எல்லா நற்பயன்களும், ஓர் இருமுறை பிறந்தவரே, சத்புருஷர்களுடன் சேர்ந்து கிடைக்கும்; எல்லா செல்வமும், தானியமும், முதலியன, குடும்பஸ்தனால் தானமாக வழங்கப்பட வேண்டும். எப்போது, எந்தப் பொருள், பழம், தானியம் கிடைக்கிறதோ, அவற்றை எல்லாம் நன்மை விரும்பும் ஒருவர் பிராமணர்களுக்கு வழங்க வேண்டும். எப்போதும் தண்ணீர், உணவு, பசிப்பும் நோயும் தீர்க்கும் வகையில் கொடுக்க வேண்டும்; நிலம், தானியம், சமைத்த உணவு, நான்கு விதமான உணவுகளும் வழங்க வேண்டும். தானமாக வழங்கப்பட்ட உணவு உண்டும், கேட்டும் இருக்கும் வரை, அந்த காலத்திற்கு பாதி புண்ணியம் வழங்குபவருக்கு கிடைக்கும்—இதில் ஐயம் இல்லை. தானம் பெற்றவர், தானம் கொடுக்கவும், தபஸும் செய்வதால் பாவம் நீங்கும்; இல்லையெனில் ரௌரவ நரகத்திற்கு செல்ல நேரிடும். ஒருவர் தன் செல்வத்தை மூன்று பாகமாகப் பிரிக்க வேண்டும்: தர்ம வளர்ச்சி, தனிப்பட்ட அனுபவம், மற்றும் சுய பயன்பாடு. தினசரி, நிமித்த, மற்றும் இச்சை கர்மங்களை எப்போதும் தர்மப்படி செய்ய வேண்டும். வெற்றிக்காக முயற்சி செய்பவர், செல்வ வளர்ச்சிக்காக ஒரு பாகம் ஒதுக்க வேண்டும்; அனுபவம் அளவோடு, அதற்குரிய பாகத்தை மட்டும் பயன்படுத்த வேண்டும்; எப்போதும் நன்மையை நினைத்து வாழ வேண்டும். விவசாயத்தில் சம்பாதித்த செல்வத்தில், பத்தில் ஒரு பங்கு பாவ பரிகாரத்திற்கு தானமாக கொடுக்க வேண்டும்; மீதியுடன் தர்மகர்மங்களை செய்ய வேண்டும்—இல்லையெனில் ரௌரவ நரகத்திற்கு செல்ல நேரிடும். அல்லது, தீய எண்ணம் இருந்தால், நிச்சயம் அழிவு வரும்; ஆனால், வணிகத்தில் லாபம் வந்தால், அறிவுள்ளவர் ஆறில் ஒரு பங்கு தானமாக வழங்க வேண்டும். இவ்வாறு, தர்மம், ஞானம், தானம், தபஸ், மற்றும் ஆன்ம சுத்தி ஆகியவற்றின் வழியாக வாழ்க்கை செழிப்பும், ஆனந்தமும், மோக்ஷமும் பெற முடியும் என்று இந்தப் பரம்பொருள் நிறைந்த கதை கூறுகிறது.