புனித காலங்களில், இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு, காயத்ரி மந்திரம் ஓதியதன் முடிவில், தண்ணீரை மேலே மற்றும் கிழக்குத் திசையில் வீச வேண்டும்; அந்த மந்திரத்துடன், சூரியனுக்கு நடுவில் ஒரே அர்க்யம் சமர்ப்பிக்க வேண்டும். பின்னர், சூரிய அஸ்தமனத்தின் போது, மேற்கு திசையை நோக்கி பூமியில் இருந்து தூக்கி அர்க்யம் வழங்க வேண்டும்; காலை மற்றும் மதிய நேரங்களில், விரல்களால் அர்க்யம் similarly வழங்க வேண்டும். விரல்களின் இடைவெளியில் சூரியனைத் தொங்கும் நிலையில் பார்க்க வேண்டும்; பிறகு, தன்னைச் சுற்றி பிரம்மாண்டமாகப் சுற்றி, தூய நீரைச் சிப்பிங் செய்ய வேண்டும். மாலை சந்த்யா நிர்ணயிக்கப்பட்ட நேரத்திற்குப் பிறகு செய்யப்படுமானால், அதற்கு பலனில்லை; தவறான நேரத்தில் செய்யப்படுவது, நாளுக்குப் பிறகு மட்டும் 'நேர்மையானது' எனக் கருதப்படுகிறது. நாளுக்குப் பிறகு, காயத்ரி மந்திரத்தை நாள்தோறும் நூறு முறை ஓத வேண்டும்; பிரதிபலிக்கும் காலம் கடந்த பிறகு, காயத்ரியை ஒரு லட்சம் முறை பயில வேண்டும். ஒரு மாதம் கடந்த பிறகு, மீண்டும் தினசரி உபநயனம் செய்ய வேண்டும்; ஈசன், கௌரி, குஹா, விஷ்ணு, பிரம்மா, இந்திரன், யமன் ஆகிய தெய்வங்களின் வடிவங்களை நோக்கி, குறிக்கோளை அடைய பணிந்து, பிரம்மனுக்குப் அர்ப்பணித்த பிறகு தூய நீரைச் சிப்பிங் செய்ய வேண்டும். புனித இடத்தின் தெற்கில், மடம் அல்லது மந்திரமண்டபத்தில், அறிஞர்கள் செய்ய வேண்டும்; அங்கு, கோவிலிலும், இல்லத்திலும், நிர்ணயிக்கப்பட்ட இடத்தில். அனைத்து தெய்வங்களையும் வணங்கி, மனமும் இடமும் நிலையான நிலையில், முதலில் பிரணவம், பின்னர் காயத்ரி மந்திரம் ஓத வேண்டும். அட்மா–பிரம்மம் ஒன்றுபட்டது என்பதைப் புரிந்து, பிரணவம்—மூன்று உலகங்களின் படைப்பாளர், பாதுகாப்பாளர், அழிவில்லாதவன்—ஓத வேண்டும். அழிப்பவன், ருத்ரன், சுய-ஒளி, அவனை வணங்க வேண்டும்; அறிவும், செயல் உறுப்புகளும், மனம் மற்றும் புத்தியின் செயல்பாடுகளும். தர்மம், அறிவு, அனுபவம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றில் எப்போதும் தூண்ட வேண்டும்; இதன் பொருளை புத்தியுடன் சிந்தித்து, நிச்சயம் பிரம்மத்தை அடையலாம். அல்லது, பிராமண்யத்தைப் பூரணமாக்க, நாள்தோறும் ஓதலாம்; சிறந்த பிராமணன், காலை நேரத்தில் ஆயிரம் முறை ஓத வேண்டும். மற்றவர்களுக்கு, தங்களின் திறன் படி, மதிய நேரத்தில் நூறு முறை; மாலை நேரத்தில், பன்னிரண்டு முறை, எட்டு கூந்தல் உடன் அறியப்படும். மூலாதாரத்திலிருந்து தொடங்கி, பன்னிரண்டு புள்ளி வரையிலும், அறிவின் ஐயா—பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவா, ஜீவாத்மா, பரமாத்மா—தை சிந்திக்க வேண்டும். புத்தி பிரம்மாவுடன் ஒன்றுபட்ட நிலையில், 'சோஹம்' என சிந்தித்து ஓத வேண்டும்; இவை கிரீடம் துவக்கம் மற்றும் உடலுக்கு வெளியிலும் தியானம் செய்ய வேண்டும். மகா தத்துவத்திலிருந்து, உடல் ஆயிரம் மடங்கு; ஒவ்வொன்றுக்கு, ஒருமுறை ஓத வேண்டும், முறையாக, ஒன்றுக்கொன்று தொடர்ந்து. ஜீவாத்மாவை பரமாத்மாவுடன் ஒன்றுபடுத்த வேண்டும்; இதுவே ஜபத்தின் சாரம். உடல் நூற்று பத்து, எட்டு கூந்தல் அழகாக அமைந்துள்ளது. இவ்வாறு, ஜபம் ஜபத்தின் வளர்ச்சி மூலம் அறியப்படுகிறது; ஆயிரம் பிரம்மாவின், நூறு இந்திரனுடையது. பிற தத்துவங்களிலிருந்து ஆத்மாவை பாதுகாப்பதற்கு, பிரம்மாவின் கருவில் பிறக்க வேண்டும்; சூரியனை நோக்கி எப்போதும் இவ்வாறு பயிற்சி செய்ய வேண்டும். பன்னிரண்டு லட்சம் ஜபம் செய்தவர் பூரண பிராமணன்; காயத்ரி நூறு ஆயிரத்திற்கும் குறைவாக இருந்தால், வேத சம்பந்தமான காரியங்களுக்கு பயன்படுத்த வேண்டும். ஏழு நாட்கள் கட்டுப்பாட்டை கடைபிடித்த பிறகு, துறவுக்குச் செல்ல வேண்டும்; காலை நேரத்தில், துறவியின் பிரணவம் பன்னிரண்டு ஆயிரம் முறை ஓத வேண்டும். நாளுக்கு நாள், காலம் செல்லும் போதிலும், இவ்வேளையில், மாதம் துவக்கம் மற்றும் முடிவில், ஒரு லட்சத்து ஐம்பதாயிரம் ஜபம் செய்ய வேண்டும். அதன் பிறகு, காலம் கடந்தபோது, மீண்டும் அனுப்பும் (உடனடிப் பிரவேசம்) செய்ய வேண்டும்; இதனால் குற்றங்கள் நீங்கும், இல்லையெனில் ரௌரவத்தில் செல்ல நேரிடும். எனவே, தர்மம் மற்றும் செல்வம் விரும்பும் ஒருவர் முயற்சி செய்ய வேண்டும்; இல்லையேல் இல்லை. மோக்ஷம் விரும்பும் பிராமணன் எப்போதும் பிரம்ம அறிவை பயில வேண்டும். தர்மத்திலிருந்து செல்வம், செல்வத்திலிருந்து அனுபவம், அனுபவத்திலிருந்து வைராக்யம்; தர்மம் மற்றும் செல்வத்தால் பெறப்படும் அனுபவத்தின் மூலம் வைராக்யம் உருவாகிறது. எதிர்மாறாக பெறப்படும் அனுபவத்தால் ஆசை உருவாகிறது; தர்மம் இரண்டு வகை எனப்படுகிறது—பொருளாலும் உடலாலும். பொருள் அர்ப்பணிப்பு போன்றது; உடல் யாத்திரை, நீராடல் போன்றது. செல்வத்தால் செல்வம் பெறப்படுகிறது; தவத்தால் தெய்வீக வடிவம் கிடைக்கும். விருப்பம் இல்லாதவர் தூய்மை அடைவர்; தூய்மையால் அறிவு கிடைக்கும்—சந்தேகம் இல்லை. கிருத யுகத்தில் தவம் புகழப்படுகிறது; கலியில் பொருளால் தர்மம். கிருதயுகத்தில் தியானம் மூலம் அறிவு பரிபூரணமாகிறது; த்ரேதாயுகத்தில் தவம் மூலம்; த்வாபரயுகத்தில் பூஜை மூலம் அறிவு கிடைக்கும்; கலியுகத்தில் உருவபூஜை மூலம். எந்த புண்ணியமும், பாவமும், அதற்கேற்ப பலன்; பொருள் மற்றும் உடல் வேறுபாட்டினால், அதிகம், குறைவு, இழப்பு. அதர்மம் வன்முறையாகும்; தர்மம் ஆனந்தமாகும். அதர்மத்தால் துன்பம், தர்மத்தால் சந்தோஷம் கிடைக்கும். தவறான நடத்தை, அறிவு இருந்தும் துன்பம் தரும்; சரியான நடத்தை சந்தோஷம் தரும். எனவே, அனுபவம் மற்றும் மோக்ஷம் பெற, தர்மத்தைப் பெற முயற்சி செய்ய வேண்டும். ஒரு குடும்பம் கொண்ட, நான்கு உறுப்பினர்கள் உள்ள, வேதம் அறிந்த பிராமணனுக்கு நூறு வருடம் வாழ்க்கை வழங்கினால், பிரம்மலோகத்தைப் பெறும். ஆயிரம் சந்த்ராயண விரதம் பிரம்மலோகத்தைத் தரும்; ஒரு க்ஷத்ரியன் ஆயிரம் குடும்பத்திற்கு வாழ்க்கை வழங்க வேண்டும். தெய்வத்திற்கு அர்ப்பணமாக, பத்தாயிரம் அறிவுடன் வழங்கும் தானம், பிரம்மலோகத்தைத் தரும்; அந்தச் செயல் இந்திரலோகத்தையும் தரும். எந்த தெய்வத்திற்கு தானம் வழங்குகிறோமோ, அந்த உலகத்தைப் பெறுகிறோம்—வேதம் அறிந்தோர் சொல்கிறார்கள்; செல்வம் இல்லாதவர் தவம் மூலம் தூய்மை பெற வேண்டும். யாத்திரை மற்றும் தவம் மூலம், அழியாத ஆனந்தத்தைப் பெறலாம்; இப்போது, தர்மமான முறையில் செல்வம் பெறுவது பற்றி விளக்குகிறேன். பிராமணன் தூய வழியில் செல்வம் பெற வேண்டும்: தானம் சரியாக ஏற்க, யாகங்களில் பங்கேற்க, பிச்சை எடுக்காமல், கடுமை இல்லாமல். க்ஷத்ரியன் தன் வலிமையால், வைசியன் விவசாயம் மற்றும் கால்நடைகள் மூலம், தர்மம் வழியில் பெறப்பட்ட செல்வத்தை வழங்கி, வெற்றி பெற வேண்டும்.