ஒரு நாள், ஒரு முற்பிறை இருமுறை பிறந்தவருக்கான புனித நடைமுறை குறித்து ஶ்ரீபுராணம் விளக்குகிறது. முதலில், நீர் மற்றும் தேவர்கள் மீது மந்திரத்துடன் வணங்கி, முழு நீரில் நீராட வேண்டும்; முடியாதவர்களுக்குப் படுப்பில் அல்லது கழுத்துவரை நீராடலாம்.膝 வரை நீரில் மூழ்கி, மந்திர நீராடல் செய்ய வேண்டும்; அங்கு, புத்திசாலிகள் புனித நீரை கொண்டு தேவர்கள் மற்றும் பிறருக்குப் பித்ரு தர்ப்பணங்கள் வழங்க வேண்டும். அதன்பின், சுத்தமான ஆடை எடுத்துக் கொண்டு, ஐந்து மடிப்பாக அணிய வேண்டும்; அனைத்து வைதிகச் செயல்களில் மேலாடையும் அணிய வேண்டும். நதி அல்லது புனித நீரில் நீராடும்போது, நீராடும் ஆடை சுத்தம் செய்யக்கூடாது; ஆனால், குளம், கிணறு, அல்லது வீட்டில் நீராடிய பின், புத்திசாலிகள் ஆடை சுத்தம் செய்ய வேண்டும். கல், புல், நீர், அல்லது நிலத்தில், பித்ரு திருப்திக்காக ஆடை சுத்தம் செய்து சுருட்ட வேண்டும். ஜாபாலர் கற்ற மந்திரத்துடன், திரிகால் பசுமை (விபூதி) மூன்று கோடுகளை நெற்றியில் இட வேண்டும்; நீரில் செய்யும் பட்சத்தில், அந்த நரகத்தை அடைவார். 'ஆபோஹிஷ்டா' என்ற மந்திரத்தை தலை மீது உச்சரித்து, பாவத்தை நீக்கும் நீர் தெளிக்க வேண்டும்; 'யஸ்ய' என்ற மந்திரத்தை கால்களில் உச்சரித்து, மூட்டுகளில் நீர் தெளிக்க வேண்டும். இதனை, கால்கள், தலை, மற்றும் இருதயத்தில் தெளித்து, புத்திசாலிகள் இதனை மந்திர நீராடல் என்று அறிவார்கள். சில நேரங்களில், உடல் Slightly touch, நோய், அரசர் அல்லது நாட்டின் பயம், அல்லது நீண்ட காலம் தவிர்க்கப்பட்ட போது, மந்திர நீராடல் செய்ய வேண்டும். காலை 'சூர்ய அனுவாகம்', மாலை 'அக்னி அனுவாகம்', தண்ணீர் குடித்த பின், மற்றும் மதியிலும், மீண்டும் நீர் தெளிக்க வேண்டும். காயத்ரி மந்திரம் முடிந்த பின், நீரை மேலே மற்றும் கிழக்கு நோக்கி வீச வேண்டும்; மந்திரத்துடன், சூரியனுக்கு நடுவில் ஒரே அர்க்யம் வழங்க வேண்டும். பிறகு, சூரிய அஸ்தமனத்தின் போது, மேற்கில் நிலத்தில் முகம் வைத்து தூக்கி அர்க்யம் வழங்க வேண்டும்; காலை மற்றும் மதியிலும் விரல்கள் மூலம் அர்க்யம் வழங்க வேண்டும். விரல்கள் இடையே உள்ள இடைவெளியில் சூரியனை பார்க்க வேண்டும்; சுற்றி வலம் வந்த பிறகு, சுத்தமான ஆச்சமனம் செய்ய வேண்டும். மாலை சந்த்யா நியம காலத்திற்கு பிறகு செய்யப்படும் பட்சத்தில், அது பலனளிக்காது; தவறான நேரத்தில் செய்யும் போது, நாள் முடிந்த பின் தான் 'நியமம்' எனப்படும். நாள் கடந்த பின், காயத்ரி மந்திரத்தை தினமும் நூறு முறை உச்சரிக்க வேண்டும்; பிரதிபலன காலம் கடந்த பின், காயத்ரியை ஒரு லட்சம் முறை உச்சரிக்க வேண்டும். மாதம் கடந்த பின், தினசரி உபநயனம் மீண்டும் செய்ய வேண்டும்; ஈசன், கௌரி, குஹா, விஷ்ணு, பிரம்மா, இந்திரன், மற்றும் யமன் ஆகிய தெய்வங்களை திருப்தி செய்ய வேண்டும். இந்த முறையில், தெய்வங்களின் ரூபங்களை திருப்தி செய்து, பிரம்மனுக்கு அர்ப்பணம் செய்த பிறகு, சுத்தமான ஆச்சமனம் செய்ய வேண்டும். புனித இடத்தின் தெற்கில், மடம் அல்லது மந்திர மண்டபத்தில், புத்திசாலிகள் செய்ய வேண்டும்; அங்கு, கோயிலில் அல்லது வீட்டிலும், நிரந்தர இடத்தில் செய்ய வேண்டும். அனைத்து தேவர்களுக்கும் வணங்கி, மனமும் இடமும் நிலையாக வைத்து, முதலில் 'ப்ரணவம்' உச்சரித்து, பின்னர் காயத்ரி மந்திரம் உச்சரிக்க வேண்டும். தனிமனிதன் மற்றும் பிரம்மம் ஒன்றாகும் பொருளை அறிந்து, ப்ரணவம்—மூன்று உலகங்களின் படைப்பாளர், நிலைநிறுத்துபவர், அழியாதவன்—உச்சரிக்க வேண்டும். அழிப்பவர், ருத்ரன், சுய பிரகாசம், அவனை நாம் வழிபட வேண்டும்; அறிவும், செயல்களும், மனம் மற்றும் புத்தியின் செயல்கள் அனைத்தும் அவனுடையவை. எப்போதும் தர்மம், அறிவு, அனுபவம், மற்றும் முக்தியில் ஊக்கமளிக்க வேண்டும்; இந்த பொருளை புத்தியுடன் தியானித்து, நிச்சயமாக பிரம்மத்தை அடையலாம். அல்லது, பிராமண்யத்தின் பூரணத்திற்காக, தினமும் உச்சரிக்கலாம்; சிறந்த பிராமணர் காலை ஆயிரம் முறை உச்சரிக்க வேண்டும். மற்றவர்களுக்கு, திறன் படி, மதிய நேரத்தில் நூறு முறை, மாலை பதினோரு முறை, எட்டு குச்சிகளுடன் சேர்த்து உச்சரிக்க வேண்டும். மூலாதாரத்திலிருந்து, பன்னிரண்டு புள்ளி வரை, அறிவு தலைவர்களை—பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன், ஜீவாத்மா, பரமாத்மா—தியானிக்க வேண்டும். புத்தி பிரம்மாவுடன் ஒன்றாக, 'சோஹம்' தியானத்துடன் உச்சரிக்க வேண்டும்; கிரீடம் இடம் மற்றும் உடல் வெளியிலும் தியானம் செய்ய வேண்டும். மஹத் தத்துவத்திலிருந்து, உடல் ஆயிரம் பாகங்கள்; ஒவ்வொன்றிற்கும் ஒவ்வொரு முறை உச்சரித்து, தொடர்ச்சியாக முன்னேற வேண்டும். தனி ஆன்மாவை பரமாத்மாவுடன் ஒன்று செய்ய வேண்டும்; இதுவே ஜபத்தின் சாரம். உடல் நூறு பத்து பாகங்கள், எட்டு குச்சிகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டது. இவ்வாறு, ஜபம் முன்னேறி அறியப்பட வேண்டும்; ஆயிரம் பிரம்மாவின், நூறு இந்திரனுடையதாகும். பிற தத்துவங்களிலிருந்து ஆத்மா பாதுகாப்பிற்கு, பிரம்மாவின் கருவில் பிறக்க வேண்டும்; சூரியனை நோக்கி எப்போதும் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். பன்னிரண்டு லட்சம் முறை உச்சரிப்பவரே பூரண பிராமணர்; காயத்ரி நூறு ஆயிரத்திற்கு குறைவாக, வேதத்திற்காக பயன்படுத்த வேண்டும். ஏழு நாள் நியமம் கடைபிடித்த பிறகு, துறவறம் மேற்கொள்ள வேண்டும்; காலை, துறவனுக்கு ப்ரணவம் பன்னிரண்டு ஆயிரம் முறை உச்சரிக்க வேண்டும். நாளுக்கு நாள், காலம் செல்லும் படி, இந்த முறையில் உச்சரிக்க வேண்டும்; மாதம் தொடங்கும் போது, கடந்த பின், ஒரு லட்சத்து ஐம்பது ஆயிரம் முறை உச்சரிக்க வேண்டும். அதன் பிறகு, காலம் கடந்த பின், மீண்டும் அனுப்புதல் செய்ய வேண்டும்; இதனால் பிழைகள் சமாதானம் பெறும், இல்லையெனில் ரௌரவ நரகம் செல்ல வேண்டும். ஆகவே, தர்மம் மற்றும் செல்வம் விரும்பும் ஒருவர் முயற்சி செய்ய வேண்டும்; வேறு வழியில்லை. முக்தியை விரும்பும் பிராமணர் எப்போதும் பிரம்ம அறிவை பயிற்சி செய்ய வேண்டும். தர்மத்திலிருந்து செல்வம், செல்வத்திலிருந்து அனுபவம், அனுபவத்திலிருந்து வைராக்யம் பிறக்கிறது; தர்மம் மற்றும் செல்வம் மூலம் பெற்ற அனுபவம் வைராக்யம் தருகிறது. எதிர்மாறான முறையில் பெற்ற அனுபவம் பற்றை உண்டாக்கும்; தர்மம் இரண்டு வகை—பொருளால், உடலால். பொருள்—யாகம் மற்றும் பலி போன்றவை; உடல்—தீர்த்தம் நீராடுதல் மற்றும் அதற்கு இணையான செயல்கள். செல்வத்தால் செல்வம், தவத்தால் திவ்ய ரூபம் பெற வேண்டும். ஆசையில்லாதவர் சுத்தி அடைவர்; சுத்தியால் அறிவு—இதில் சந்தேகம் இல்லை. கிருதயுகத்தில் தவம் சிறந்தது; கலியுகத்தில் பொருள் தர்மம் சிறந்தது. கிருதயுகத்தில் தியானம் மூலம் அறிவு பூரணமாகிறது; திரேதாயுகத்தில் தவம் மூலம்; த்வாபரயுகத்தில் பூஜை மூலம்; கலியுகத்தில் உருவ வழிபாடு மூலம் அறிவு கிடைக்கிறது. இவ்வாறு, ஶ்ரீபுராணம், புனித நீராடல், ஜபம், தர்மம், மற்றும் முக்தி வழிகள் குறித்து, முறையாக, புனிதமாக, அறிவுடன், வாழ்வை நடத்துமாறு போதிக்கிறது.