அப்போது, அழகிய மணமுள்ள மலர்களை சரியான நேரத்தில் சேகரித்து, முன்பு விவரிக்கப்பட்டபடி சிவபெருமானும் தேவியாரும் ஆகிய இருவருக்கும் பூஜையை முழுமையாக முடிக்க வேண்டும். இப்போது, சிவர்மயமான ஆசிரமத்தில் தங்கியுள்ள பக்தர்களுக்காக, சிவாகமங்களில் சொல்லப்பட்ட முறையைப் பின்பற்றி அவ்வப்போது செய்ய வேண்டிய விரதங்களையும், விசேஷ பூஜைகளையும் விளக்குகிறேன். ஒவ்வொரு மாதமும், இரு பக்ஷங்களிலும், அஷ்டமி மற்றும் சதுர்தசி நாட்களில், அதேபோல் ஒவ்வொரு திருநாளிலும் முறையாக பூஜை செய்ய வேண்டும். அயனங்கள், விஷுவுகள், சூரிய-சந்திர கிரகணங்கள் போன்ற விசேஷ நாட்களில், தனன் படி பெரிய பூஜையோ, அதைவிட பெரியதாகவோ செய்ய வேண்டும். ஒவ்வொரு மாதமும், முறையாக ப்ரஹ்மகுர்ச்சத்தைத் தயார் செய்து, அதனால் சிவனை அபிஷேகம் செய்து, விரதமிருந்து மீதியை அருந்த வேண்டும். ப்ரஹ்மகுர்ச்சம் அருந்துவதற்கு மேல், பாபங்களை—even பிராமணனைக் கொன்ற பாபம்கூட—நிவர்த்தி செய்யும் வழி வேறில்லை. பௌஷ மாதத்தில், புஷ்யா நட்சத்திரத்தில், இறைவனுக்காக தீபாராதனை செய்ய வேண்டும்; மகா மாதத்தில், மகா நட்சத்திரத்தில், நெய்யில் நனைத்த போர்வையை அர்ப்பணிக்க வேண்டும். பங்குனி மாதம் உத்திர நட்சத்திரம் முடிவில், பெரிய திருவிழாவை ஆரம்பிக்க வேண்டும்; சித்திரை மாதத்தில், பௌர்ணமி நாளில், சரியாக ஊஞ்சல் விழாவை நடத்த வேண்டும். வைசாக மாதம், விசாகா நாளில், மலர்களால் பெரிய ஆலயத்தை அமைக்க வேண்டும்; ஜ்யேஷ்ட மாதம், மூல நட்சத்திரத்தில், குளிர்ந்த தண்ணீர் குடத்தை அர்ப்பணிக்க வேண்டும். ஆஷாட மாதம், உத்திராட நட்சத்திரத்தில், புனித நூல் அணிவிப்பு செய்ய வேண்டும்; அதேபோல், ஸ்ராவண மாதத்தில், வழக்கமான மண்டலங்களை அமைக்க வேண்டும். ஸ்ரவிஷ்டா நட்சத்திர நாளிலும், பாத்ரபத அமாவாசையிலும், பூர்வாஷாடா நட்சத்திரம் வரும் நாளில், அபிஷேகம் மற்றும் நீர் விளையாட்டு நடத்த வேண்டும். ஆஷ்வயுஜ மாதத்தில், பால் சாதமும் புதிதாக அறுவடை செய்த தானியமும் அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; சதபிஷக் நாளில், அதற்கேற்ப ஹோமம் செய்ய வேண்டும். கார்த்திகை மாதத்தில், கிருத்திகை நட்சத்திரத்தில், ஆயிரம் விளக்குகள் ஏற்ற வேண்டும்; மார்கழி மாதத்தில், ஆருத்ரா நாளில், சிவபெருமானுக்கு நெய்யால் அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும். இந்நாள்களில் செய்ய இயலாதவர்களுக்குத் திருவிழா நடத்தலாம், ஆசனத்தை நிறுவலாம், பெரிய பூஜையோ, விசேஷ அர்ச்சனையோ செய்யலாம். இவை போன்ற புண்ணிய கிரியைகள் நடந்து கொண்டிருக்கும் போதும் அல்லது நடக்கும்போது துன்பம், தவறுகள், தீய கனாக்கள், அசுப தரிசனங்கள் வந்தால், அல்லது பேரழிவு, துரதிருஷ்டம், கடுமையான நோய் வந்தாலும், அபிஷேகம், பூஜை, ஜபம், தியானம், ஹோமம், தானம் போன்றவற்றை முறையாக, முன்னேற்பாடுடன் செய்ய வேண்டும். சிவ ஹோமம் இடைபடினால், அதனை மீண்டும் நடத்த வேண்டும். இவ்வாறு சர்வனுடைய தர்மத்தில் உறுதியாக நிலைத்து, எப்போதும் விழிப்புடன் வாழும் ஒருவருக்கு, மகா இறைவன் ஒரே பிறவியில் மோக்ஷம் அளிக்கிறான். இவ்வாறு விதிப்படி, நித்யமும், நைமித்திகமாகவும் செய்யும் ஒருவருக்கு, ஸ்ரீகண்டநாதரின் தெய்வீகமான, உயர்ந்த நிலை கிடைக்கும். அங்கே, கோடானுகோடி கல்பங்கள் பேரின்பங்களை அனுபவித்து, காலம் வந்ததும் உமையோ அல்லது குமாரரின் உலகத்திற்குச் செல்கிறான். வைஷ்ணவ, ப்ரஹ்ம, குறிப்பாக ருத்ர உலகங்களை அடைந்து, பல காலம் அங்கே புண்ணியங்களை அனுபவித்து, பின்னர் ஐந்து பகுதிகளையும் தாண்டி, ஸ்ரீகண்டனிடமிருந்து ஞானம் பெற்று, சிவபுரிக்கு செல்கிறான். பாதி முறையையே செய்தாலும், அதை இருமுறை செய்தால், பின்னர் ஞானம் பெற்று சிவசாயுஜ்யத்தை அடைகிறான். நாலில் ஒரு பகுதியே செய்தவரும், உடல் முடிவில், பிரம்மாண்டத்தையும் இரு உலகங்களையும் தாண்டி, மேலுள்ள அவ்யக்தத்தை அடைகிறான். அங்கே, பர்வதபதி சிவனுடைய பௌருஷ மற்றும் ரௌத்ர உலகங்களை அடைந்து, ஆயிரக்கணக்கான யுகங்கள் பலவிதமான இன்பங்களை அனுபவிக்கிறான். புண்ணியங்கள் முடிந்ததும், பூமியில் ஒரு பெரிய குலத்தில் பிறந்து, முன் செய்த புண்ணியவாசனையால் பிரகாசமானவராக இருப்பான். பந்தமான வாழ்க்கை முறைகளை விட்டு, சிவதர்மத்தில் மகிழ்ந்து, அதற்காக தியானித்து சிவபுரிக்கு செல்ல வேண்டும். பலவிதமான இன்பங்களை அனுபவித்து, வித்யேஸ்வரர் நிலையை அடைந்து, அவர்களுடன் சேர்ந்து பல இன்பங்களை அனுபவிக்கிறான். பிரம்மாண்டத்திற்குள் அல்லது வெளியே இருந்தாலும், மீண்டும் சுழன்றாலும், சிவஞானமும் பரம பக்தியும் பெற்றபின், சிவத்துடன் ஒன்றிப்பவனாகி மீண்டும் பிறவி எடுக்கமாட்டான். மிகப்பெரிய சிவபக்தியுள்ளவரும், மனம் விஷயங்களில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், மனதில் சிவதர்மத்தைச் செய்தாலும், செய்யாவிட்டாலும், விடுதலையை அடைவான்; ஒருமுறை, இருமுறை, மூன்றுமுறை சுழன்றால், மீண்டும் பிறப்பான். அவன் மீண்டும் உலகாதிபதியாகவும், சிவதர்மத்தில் அதிகாரம் உடையவனாகவும் ஆகமாட்டான். எனவே, எதனால் வந்தாலும், சிவனிடம் சரணாகதி செய்து, சிவதர்மத்தில் மனதை நிலைநிறுத்த வேண்டும், யாரும் உயர் நன்மையை விரும்பினால். இங்கு, எந்த காரணத்திற்கும் யாரையும் கட்டாயப்படுத்த மாட்டோம். வாதம், வலியுறுத்தல் இவை இயற்கையிலேயே விருப்பமில்லை; ஆனால், புண்ணியக் கர்மங்களுக்கு மரியாதையால் சிலருக்கு விருப்பம் ஏற்படலாம். இவ்வுலக வாழ்வின் காரணத்தை அடக்க முடியாதவர்கள், தங்களுக்கேற்றபடி இதை நன்கு பரிசீலிக்க வேண்டும். சிவனைத் தாம் விரும்பினால், சிவதர்மத்தை மேற்கொள்ள வேண்டும். அப்போது, “பிரபு, உங்கள் வாயிலிருந்து வேதத்திற்குச் சமமான, சிவபக்தர்களுக்காக சொன்ன நித்ய மற்றும் நைமித்திக கர்மங்களை நான் கேட்டேன். இப்போது, சிவதர்மத்திற்கு உரிமையுள்ளவர்களுக்கு விருப்பப்படி செய்யக்கூடிய கர்மங்கள் உள்ளதா என்று கேட்க விரும்புகிறேன்; இருந்தால், அதை இப்போது சொல்ல வேண்டும்,” என்றான். அதற்கு, “உலகில் பல கர்மங்கள் இம்மையிலும், மறுமையிலும் பலனளிக்கும்; சில இரண்டையும் தரும். அவை ஐந்து வகைப்படும். சில கர்மங்கள் யாகம் போன்று கிரியையாகும்; சில தவம் போன்றது,” என்று விளக்கியார்.