புனிதமான திருமணக்குண்டத்திலிருந்து உருவான தூய்மையான, மணமுள்ள பசுமை அல்லது மஞ்சள் நிறக் காளையின் சாணும், அது வானிலிருந்து விழும் போது அழகாக, முறையாக பிடித்துக் கொள்ளப்படுகிறது. அந்த சாண் ஈரமாகவும், மிகக் கடினமாகவும், மோசமான வாசனை கொண்டதாகவும், முற்றிலும் உலர்ந்ததாகவும் இருக்கக் கூடாது. மேல்பகுதி மற்றும் கீழ்பகுதியைத் தவிர்த்து, இடையே விழுந்த பகுதியை மட்டும் எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும். அதை ஒரு உருண்டையாக அமைத்து, மூலமந்திரத்துடன் சிவனுக்காக எழுந்துள்ள அக்னியில் இட வேண்டும். முறையாக வெந்த சாம்பலை மட்டும் எடுத்துக் கொண்டு, வெண்மை நிற சாம்பலை தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும்; அவை முறையாக வெந்திருக்க வேண்டும். பிறகு, அந்த சாம்பலை எடுத்து, உலோக, மரம், மண் அல்லது கல் ஆகியவற்றால் செய்யப்பட்ட சாம்பல் பீடத்தில் சேர்க்கலாம். அல்லது, இன்னொரு அழகான, தூய்மையான சாம்பல் பீடத்தையும் தயார் செய்து, அதில் அந்த மதிப்புமிக்க சாம்பலை, சுத்தமான, சுபமான இடத்தில் வைக்க வேண்டும். அந்த சாம்பலை தகுதியில்லாதவர்களுக்கு கொடுக்கக் கூடாது; தூய்மையற்ற இடத்தில் வைக்கவும் கூடாது. கீழ்த்தரமான உறுப்புகளால் தொடக்கூடாது; அலட்சியப்படுத்தக் கூடாது; அதன் மீது நடக்க கூடாது. எனவே, சாம்பலை எடுத்த பின்பு, குறிப்பிட்ட நேரங்களில் மந்திரங்களால் புனிதப்படுத்த வேண்டும்; வேறு எங்கும் செய்யக்கூடாது, தகுதியற்றவர்களுக்கு வழங்கக்கூடாது. சாம்பலை சேகரிக்கும் போது, தெய்வம் அனுப்பப்படாதிருக்க வேண்டும்; அனுப்பிவிட்ட பிறகு, அந்தக் கடும் சாம்பல் பிரஜாபதிக்குச் சொந்தமானதாகிவிடும். சிவ ஆகமங்களில் கூறப்பட்ட வழிப்படி, அல்லது தன் சூத்திரப்படி, ஹோமம் முடிந்த பின், ஹவனத்தைச் செய்ய வேண்டும். பின்னர், நன்கு பூசப்பட்ட வட்டத்தில் ஞானாசனத்தை அமைத்து, ஞானக் களஞ்சியத்தை நிறுவி, மலர்கள் முதலியவற்றால் முறையாக பூஜை செய்ய வேண்டும். மந்திர மண்டலத்திற்கு முன்பாக ஆசார்ய மண்டலத்தை வைத்து, அங்கு சிறந்த ஆசனத்தை அமைத்து, ஆசார்யரை மலர்கள் மற்றும் பிற பொருள்களால் ஆராதிக்க வேண்டும். பின்னர், ஆராதிக்கத் தகுதியானவர்களை மதித்து, பசித்தவர்களுக்கு உணவு வழங்க வேண்டும்; அதன் பின், ஒருவர் தூய்மையான உணவை விருப்பப்படி உண்ணலாம். தெய்வத்திற்குப் படைத்ததும், அதிலிருந்து மீதமுள்ளதும், நம்பிக்கையுடன், ஆசையின்றி, தகுதியற்றவர்களுக்கு வழங்காமல், தன் புனிதத்திற்காக எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். இதே விதி சந்தனம், மாலைகள் மற்றும் பிற அர்ப்பணிப்புகளுக்கும் பொருந்தும்; ஆனால், "நான் சிவன்" என்று ஞானிகள் நினைக்கக் கூடாது. உணவு உண்ட பின், வாயை சுத்தம் செய்து, சிவனை மனதில் தியானித்து, மூலமந்திரத்தை ஜபித்து, மீதமுள்ள நேரத்தை சிவ புராணம் மற்றும் அதுபோன்ற புனிதச் செயல்களில் செலவிட வேண்டும். இரவு முதல் பகுதி கடந்த பிறகு, இனிமையான பூஜை செய்து, சிவனுக்கும் பார்வதிக்கும் மிகவும் அழகான படுக்கையை அமைக்க வேண்டும். மனதில் அல்லது செயலால், எல்லா ருசிகரமான உணவுகள், உடைகள், உமிழ்நெய்கள், மலர் மாலைகள் ஆகியவற்றை, எல்லாம் மனமகிழ்ச்சியுடன் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். பின்னர், க்ருஹஸ்தர் தன் மனைவியுடன், சிவபார்வதியின் பாதத்தில் தூய்மையுடன் உறங்க வேண்டும்; மற்றவர்கள் மட்டும் தனித்து உறங்க வேண்டும். விடியற்காலையில் விழித்தவுடன், மனதில் உமையுடன் கூடிய அழிவில்லாத பரமசிவனுக்கும் அவருடைய பரிவாரங்களுக்கும் வணங்கி, நாளின் முதல் பகுதியைச் சொல்ல வேண்டும். இடமும் காலமும் தகுந்தபடி, சுத்திகரிப்பு முதலியவற்றைச் செய்து, தேவியையும் சிவனையும் சங்கு மற்றும் பிற தெய்வீக வாத்தியங்களால் எழுப்ப வேண்டும். பிறகு, முறையாகத் திரட்டப்பட்ட மணமுள்ள மலர்களால், முன்னர் கூறியபடி, சிவபார்வதிக்கு பூஜையை நிறைவேற்ற வேண்டும். இப்போது, சிவாசிரமத்தில் வாழும் பக்தர்களுக்காக, சிவ ஆகமங்களில் கூறிய விதிகளின்படி, அவ்வப்போது செய்யவேண்டிய கிரியைகளை விளக்குகிறேன். ஒவ்வொரு மாதமும், இரு பக்ஷங்களிலும், அஷ்டமி மற்றும் சதுர்தசியில், மற்றும் ஒவ்வொரு விழா நாட்களிலும், குறிப்பிட்ட வரிசையில், வழிபாடுகளைச் செய்ய வேண்டும். அயனங்கள், விஷுவுகள், குறிப்பாக கிரகணங்களில், தக்கவாறு பெரிய பூஜை, அல்லது அதிகமான பூஜையைத் தன் திறமைப்படி செய்ய வேண்டும். ஒவ்வொரு மாதமும், முறையாக, ப்ரஹ்மகுர்ச்சத்தைத் தயாரித்து, அதனால் சிவனை அபிஷேகம் செய்து, விரதமிருந்து, மீதமுள்ள ப்ரஹ்மகுர்ச்சத்தை பருக வேண்டும். பிரம்மஹத்தி போன்ற மிகப் பெரிய பாவங்களுக்குக் கூட, ப்ரஹ்மகுர்ச்சத்தை பருகுவது விட பெரிய பிராயச்சித்தம் இல்லை. பௌஷ மாதத்தில், புஷ்ய நட்சத்திரத்தில், சிவனுக்காக தீபாராதனை செய்ய வேண்டும்; மகா மாதத்தில், மகா நட்சத்திரத்தில், நெய்யில் தோய்ந்த கம்பளி அர்ப்பணிக்க வேண்டும். பால்குனி மாதத்தில், உத்தர நட்சத்திர முடிவில், பெரிய திருவிழாவை ஆரம்பிக்க வேண்டும்; சித்திரை மாதம், சித்திரை பௌர்ணமியில், ஊஞ்சல் விழாவை முறையாக நடத்த வேண்டும். வைசாக மாதம், விசாகா நாளில், மலர்களால் பெரிய ஆலயத்தை அமைக்க வேண்டும்; ஜ்யேஷ்ட மாதம், மூல நட்சத்திரத்தில், குளிர்ந்த குடத்தை அர்ப்பணிக்க வேண்டும். ஆஷாட மாதம், உத்தராசாட நட்சத்திரத்தில், புனித நூலை அணியச் செய்ய வேண்டும்; ஸ்ராவண மாதத்தில், வழக்கமான மண்டலங்களை அமைக்க வேண்டும். ஸ்ரவிஷ்டா நட்சத்திர நாளில், பாத்ரபத அமாவாசையில், பூர்வாசாட நாளில், அபிஷேகம் மற்றும் நீராடல் விழாவை நடத்த வேண்டும். ஆஸ்வயுஜ மாதத்தில், பால் சாதம், புதுவிதை அரிசி முதலியவற்றை அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; சதபிஷக் நாளில், அக்கினி ஹோமம் செய்ய வேண்டும். கார்த்திகை மாதம், கிருத்திகை நட்சத்திரத்தில், ஆயிரம் விளக்குகள் ஏற்ற வேண்டும்; மார்கழி மாதம், ஆருத்ரா நாளில், சிவனை நெய்யால் அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும். அந்த காலங்களில் இயலாதபட்சத்தில், திருவிழா நடத்தலாம், ஆசனம் அமைக்கலாம், பெரிய பூஜை செய்யலாம், விசேஷ ஆராதனை செய்யலாம். சுபகாரியங்கள் முடிந்த பிறகும், அல்லது நல்ல செயல்களில் இருந்தபோதும், துன்பம், தவறு, மோசமான கனவு, அசுப தரிசனம் ஆகியவை ஏற்பட்டால், அல்லது பெரும் துன்பம், துரதிருஷ்டம், கடும் நோய் வந்தால், அபிஷேகம், பூஜை, பாராயணம், தியானம், ஹோமம், தானம் ஆகியவற்றைச் செய்ய வேண்டும். இவை அனைத்தும் முறையாக, தேவையான முன்னேற்பாடுகளுடன் செய்யப்பட வேண்டும்; சிவ ஹோமம் இடைநிறுத்தப்பட்டால், அதை மீண்டும் தொடங்க வேண்டும். இவ்வாறு சர்வனுடைய தர்மத்தில் நிலைத்திருக்கும், எப்போதும் முயற்சி செய்யும் பக்தனுக்கு, பரமசிவன் ஒரே பிறவியில் முக்தியை அளிக்கிறார். இவ்வாறு விதிப்படி, நியமிதமாகவும், விசேஷ நாள்களிலும், இக்கிரியைகளைச் செய்யும் ஒருவர், ஸ்ரீகண்டநாதரின் தெய்வீக, பரம பதத்தை அடைவார். அங்கு, கோடிக்கணக்கான யுகங்கள் பேரின்பம் அனுபவித்த பின், காலம் வந்தபோது, அவர் அங்கிருந்து உமையோ, குமாரனோ ஆகிய தெய்வீக உலகத்திற்குச் செல்லுவர்.