ஒரு காலத்தில், சிவபெருமானுக்காக விரும்பியவாறு யஜ்ஞம் நடத்தும் முறையை மகான்கள் விவரித்தனர். சிவபூஜையின் ஆரம்பத்தில், சிவபெருமான் சிவபூஜையில் தோன்றும் ரூபத்தை மனதில் தெளிவாகக் கற்பனை செய்ய வேண்டும். அந்த ரூபம் சிவப்பாகவும், சிவப்பான ஆடைகள், சிவப்பான அலகுகள், அழகிய மாலைகள், அபரணங்கள், எல்லா மங்களச் சின்னங்களும் அணிந்தவராகவும், புனித யஜ்ஞோபவீதம் மற்றும் மூன்று மெட்டு (மூன்று கட்டு) அணிந்தவராகவும் விளங்கும். அவரிடம் சக்தியும், வலிமையும் நிறைந்திருக்கும். வலது கையில் அரிவாள், கரண்டி, குசா, நெய்ய்குடம் மற்றும் பல கருவிகளும் இருக்கும். பிறப்பின் போது இந்த ரூபத்தை மனதில் வைத்து, பிறப்புச் சுத்திகரணங்களைச் செய்ய வேண்டும். பிறப்பின் அசுத்தி நீக்கப்பட்ட பின்பு, அந்த இடத்தைத் தூய்மைப்படுத்தி, பெயரிடும் விழாவை உடனே நடத்தக் கூடாது. முதலில் சிவனின் அக்னியைப் போல வாயை ஜ்வலிக்கச் செய்து, ஹோமம் அர்பணித்து, பிறகு பித்ரு கர்மைகள், முடி திருத்தும் விழா, உபநயன முதலான வைதிகச் செயல்களைச் செய்ய வேண்டும். அப்தோர்யாம சமாப்தி வரை எல்லா கிரியைகளும் முடிந்த பின்பு, அந்த புனிதனை சுத்திகரித்து, clarified butter (நெய்) மற்றும் ஸ்விஷ்டக்ருத் ஹோமம் செய்ய வேண்டும். "ரம்" என்ற பீஜமந்திரத்துடன் அபிஷேகம் செய்து, பின்பு பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன், உலகாதிபதிகள் மற்றும் திசைபாலகர்கள் ஆகியோருக்காக அர்ச்சனை செய்ய வேண்டும். எல்லா ஆயுதங்களையும் சுற்றிலும் அமைத்து, முறையாக பூஜை நடத்த வேண்டும். தூபம், தீபம் முதலியன பூர்த்தி செய்ய, யஜ்ஞாசாரியர் அக்னியை ஏற்ற வேண்டும். நெய்யை முன்னதாகத் தயாரித்து, ஆசனத்தை மீண்டும் அமைத்து, அக்னியை முன்னையபடி அழைக்க வேண்டும். தேவனும் தேவியையும் வழிபட்ட பின்பு, சமாபன கிரியைகளைச் செய்யலாம்; அல்லது, தன் ஆசிரமத்திற்கு ஏற்றபடி, சிவனுக்காக ஹோமம் அர்பணிக்கலாம். இவற்றை அறிந்து, சிவத்தில் நிலைபெற்றவர் இந்த முறையையே பின்பற்ற வேண்டும்; வேறு வழி இல்லை. சிவாக்னியின் பஞ்சாக்ஷரியில் உருவான பசுமை, அல்லது அக்னிஹோத்ரத்தில் உருவான பசுமை, அல்லது கல்யாண அக்னியில் உருவான தூய்மையான வாசனைக்கூடிய பசுமை, அல்லது சிவந்த பசுவின் பசுமை ஆகியவற்றை எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும். அந்த பசுமை ஈரமாகவோ, மிகக் கடினமாகவோ, துர்நாற்றமோ, வெறித்துப் போனதாகவோ இருக்கக் கூடாது. மேல்புறமும் கீழ்புறமும் நீக்கி, நடுவில் விழுந்ததை மட்டும் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். அதை ஒரு உருண்டையாக அமைத்து, "ஓம்" மூலமந்திரத்துடன் சிவாக்னியில் இட வேண்டும்; முற்றிலும் வெந்த வெண்கலர் பசுமையை மட்டும் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். அதை எடுத்தபின், உலோகமோ, மரமோ, மண்ணோ, கல்லோ ஆகியவற்றால் ஆன பசுமை பீடத்தில் போடலாம்; அல்லது, மற்றொரு அழகான தூய பீடம் தயாரித்து, அதில் அந்தப் பசுமையை வைக்க வேண்டும். அந்தப் பசுமையை யாரும் அயோக்யருக்குக் கொடுக்கக் கூடாது; அசுத்தமான இடத்தில் வைக்கக் கூடாது; கீழ்மையான உறுப்பால் தொடக் கூடாது; அலட்சியம் செய்யக் கூடாது; அதற்கு மேலாக நடக்கக் கூடாது. பசுமையை எடுத்த பின்பு, குறிப்பிட்ட காலங்களில் மந்திரத்தால் புனிதமாக்க வேண்டும்; வேறு நேரங்களில் அல்ல, அயோக்யருக்குக் கொடுக்கக் கூடாது. பரிக்ரமம் செய்யும் முன் தெய்வம் நீக்கப்படாதபோது பசுமை எடுக்க வேண்டும்; நீக்கப்பட்ட பின் எடுக்கக்கூடாது, ஏனெனில் அந்தக் கடும் பசுமை ப்ரஜாபதிக்குச் சொந்தம். அக்னிகார்யம் முடிந்த பின்பு, சிவாகம விதிப்படி, அல்லது தன் சூத்திரப்படி, ஹோமம் செய்ய வேண்டும். பின்பு, நல்ல வாசனை பூச்சூழ்ந்த வட்டத்தில் ஞானாசனத்தை அமைத்து, ஞான நிதியை நிறுவி, பூக்கள் முதலியவற்றால் முறையாக அர்ச்சனை செய்ய வேண்டும். மந்திர பீடத்திற்கு முன் குருபீடத்தை வைத்து, அங்கே சிறந்த ஆசனத்தை அமைத்து, குருவை பூக்கள் முதலியவற்றால் வழிபட வேண்டும். பின்னர், அர்ச்சனைக்கு யோக்யரானவர்களை மரியாதை செய்து, பசியானவர்களுக்கு உணவு வழங்க வேண்டும்; பிறகு தான் தூய உணவை விருப்பப்படி உண்ணலாம். தெய்வத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டதும், அதிலிருந்து மீதமுள்ளதும், நம்பிக்கையோடு சுய சுத்திக்காக எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும்; ஆசையோடு அல்ல, அயோக்யருக்குக் கொடுக்கக் கூடாது. சந்தனம், பூமாலை போன்றவை குறித்தும் இதே விதி. ஆனால், "நான் சிவன்" என எண்ணக் கூடாது. உணவு உண்ட பின்பு, வாயை கழுவி, இதயத்தில் சிவனைத் தியானித்து, மூலமந்திரம் ஜபித்து, மீதமுள்ள நேரத்தை சிவபுராணம் மற்றும் அதுபோன்ற கிரியைகளில் செலவிட வேண்டும். இரவு முதல் பகுதி கடந்ததும், இனிமையான பூஜை செய்து, சிவனுக்கும் பார்வதிக்கும் அழகான படுக்கையை அமைக்க வேண்டும். மனதில் அல்லது செயலால், அனைத்து வகையான உணவு, ஆடை, அலகு, பூமாலை போன்றவை, எல்லாவற்றையும் மனம் நிறைந்தவாறு அர்ப்பணிக்க வேண்டும். பிறகு, க்ருஹஸ்தர் தன் மனைவியுடன், தூய்மையோடு சிவன்-பார்வதி திருவடியில் உறங்க வேண்டும்; மற்றவர்கள் தனியே உறங்க வேண்டும். விடியற்காலையில் விழித்ததும், மனதில் அக்ஷராதீதமான சிவனுக்கும், உமா தேவிக்கும், அவருடைய பரிவாரங்களுக்கும் வணங்கி, முதல் காலத்தைச் சொல்ல வேண்டும். தக்க இடம், காலம், தன் திறன் படி, சுத்திகரண முதலிய கிரியைகள் செய்து, சங்கு முதலிய கருவிகளால் சிவனையும் பார்வதியையும் எழுப்ப வேண்டும். பிறகு, சரியான நேரத்தில் சேகரிக்கப்பட்ட நறுமண பூக்களால், முன்னர் கூறியபடி, சிவன்-பார்வதிக்கு பூஜையை முடிக்க வேண்டும். இப்போது, சிவாஶ்ரமத்தில் இருப்பவர்களுக்கு, சிவாகமத்தில் கூறப்பட்ட சந்திரமாசிக, பாக்ஷிக, பவுர்ணமி, அமாவாசை, அஷ்டமி, சதுர்தசி மற்றும் விழா நாட்களில் செய்யும் விசேஷ பூஜை முறையை விளக்குகிறேன். உத்தராயணம், தட்சிணாயணம், விஷுவுகள் மற்றும் கிரகண காலங்களில், ஒருவன் தன் திறன் படி பெரிய பூஜையையோ, அதைவிட பெரிய பூஜையையோ செய்ய வேண்டும். ஒவ்வொரு மாதமும், முறைப்படி, ப்ரம்மகுர்ச்சம் தயாரித்து, சிவனை அபிஷேகம் செய்து, விரதமாக இருந்து, மீதமுள்ள ப்ரம்மகுர்ச்சத்தை பருக வேண்டும். ப்ரம்மஹத்தி போன்ற பெரிய பாவங்களுக்கே, ப்ரம்மகுர்ச்சம் பருகும் தவிர வேறு பாவநாசி இல்லை. புஷ்ய மாதத்தில், புஷ்ய நட்சத்திரத்தில், சிவனுக்காக தீபாராதனை செய்ய வேண்டும்; மகா மாதத்தில், மகா நட்சத்திரத்தில், நெய்யில் நனைத்த போர்வையை அர்ப்பணிக்க வேண்டும். பங்குனி மாதம், உத்திர நட்சத்திர முடிவில், பெரிய திருவிழாவை ஆரம்பிக்க வேண்டும்; சித்திரை மாதம், சித்திரை பூர்ணமியில், ஊஞ்சல் விழாவை முறையாக நடத்த வேண்டும். வைசாக மாதம், விசாகா நாளில், மலர்களால் பெரிய ஆலயத்தை அமைக்க வேண்டும்; ஜ்யேஷ்ட மாதம், மூல நட்சத்திரத்தில், குளிர்ந்த குடத்தை அர்ப்பணிக்க வேண்டும். ஆஷாட மாதம், உத்திராட நட்சத்திரத்தில், புனித யஜ்ஞோபவீதம் அணிவிக்க வேண்டும்; ஸ்ராவண மாதத்தில், வழக்கமான மண்டலங்களை அமைக்க வேண்டும். இவ்வாறு, சிவபூஜையின் நியமங்களை, அகவல் முறையை, புனிதமான எண்ணத்துடன், அன்பும் பக்தியுடன் தொடர்ந்து செய்ய வேண்டும்.