ஒரு நாள், யாகம் செய்யும் முறையை அறிந்து, பக்தி மற்றும் நம்பிக்கையுடன் ஒருவர் ஒரே ஒரு பொருளே இருந்தாலும் அதனை அர்ப்பணிக்க வேண்டும். பாவ நிவாரணத்திற்காக, மந்திரத்தை உச்சரித்து, மூன்று முறை அந்த அர்ப்பணிப்பை மீண்டும் செய்ய வேண்டும். பின்னர், யாகத்திற்காக சிறப்பாக தயார் செய்யப்பட்ட நெய்யை கரண்டியில் நிரப்பி, அதன் முனையில் ஒரு பூவை வைத்து, கரண்டியை கீழே நோக்க வைத்து பிடிக்க வேண்டும். அதை தர்பை புல்லால் மூடி, அதன் வேர் பகுதியை கை சேர்த்துப் பிடித்து உயர்த்தி, யவம் தண்டின் தடிமனாக ஒரு நீளமான ஓட்டமாக நெய்யை ஊற்றி, “வௌஷட்” என்று உச்சரிக்க வேண்டும். இவ்வாறு முழு ஹோமம் முடிந்ததும், முன்புபோல் நீரைத் தெளிக்க வேண்டும்; பிறகு தேவர்களின் இறைவனை விலக்கி, யாகக் குண்டத்தைப் பாதுகாக்க வேண்டும். அந்தக் குண்டத்தையும் விலக்கிய பின்பு, நாள்தோறும் நாபியில் பூஜை செய்து, அல்லது அந்தக் குண்டத்தை எடுத்துக்கொண்டு சிவசாஸ்திரப்படி தொடர வேண்டும். வாக்கும் மனதினாலும் பிறந்த அக்கினியை முறையாகத் தயார் செய்து, விதிகளுக்கு ஏற்ப பூஜை செய்ய வேண்டும்; மீண்டும் எரிபொருளை இடம் செய்து, சுற்றியுள்ள குச்சிகளையும் ஒழுங்குபடுத்த வேண்டும். பாத்திரங்களை ஜோடியாக வைத்துக் கொண்டு, சிவனை வழிபட்டு, தெளிக்கும் பாத்திரத்தைத் தூய்மைப்படுத்தி, அதில் நீர் தெளிக்க வேண்டும். வடகிழக்கில் நீர் கொண்டுவரும் பாத்திரத்தை நிரப்பி வைத்து, நெய்யை அபிஷேகம் செய்யும் வரையில் அனைத்து சடங்குகளையும் செய்து, மாலை மற்றும் கரண்டியையும் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். பின், கருவூலம், ஜாதகரணம், சீர்மூட்டுதல் ஆகிய சடங்குகளை தனித்தனியாக செய்து, புதிதாக ஏற்றப்பட்ட அக்கினியில் தியானிக்க வேண்டும். அக்கினி மூன்று கால்களும், ஏழு கரங்களும், நான்கு கொம்புகளும், இரண்டு தலைகளும், தேனிறம், மூன்று கண்கள், ஜடாமுடி, பிறைச்சந்திரம் சடையில் விளங்கும் வடிவில் தியானிக்கப்பட வேண்டும். சிவப்பு நிறமும், சிவப்பு ஆடையும், சிவப்பு சாந்தும், மலர் மாலைகளும், அலங்காரமும், அனைத்து மங்களச் சின்னங்களும், யஜ்ஞோபவீதமும், மூன்று கட்டுகளும் அணிந்திருக்கும். அந்த வடிவம் சக்தியுடன், வலது கையில் கரண்டி, ஸ்ருகு, வேல், தாளி விசிறி, நெய்ய்ப்பாத்திரம் மற்றும் பிற கருவிகளை ஏந்தியிருக்கும். பிறப்புத் தியானம் செய்து, பிறப்பு சடங்குகளை நடத்த வேண்டும்; பிறப்பு மலம் நீக்கி, இடத்தைத் தூய்மைப்படுத்தி, பெயரிடும் சடங்கினை செய்யக்கூடாது. சிவாக்னியின் போல் வாயை பிரகாசமாக்கி, முதலில் ஹோமம் செய்து, பித்ரு கர்மங்கள், முடி திருத்தும் சடங்கு, உபநயனமும் நடத்த வேண்டும். அப்போது அப்தோர்யாம யாகம் முடியும் வரை சடங்குகளை செய்து, அவனுக்காக புனிதிகரணமும், பின்பு நெய்யால் ஹோமமும், ஸ்விஷ்டக்ருத் ஹோமமும் செய்ய வேண்டும். பின், “ரம்” பீஜமந்திரத்துடன் தெளித்து, பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன், உலகத்தின் அதிபதிகள், திசைபாலகர்கள் ஆகியோருக்கும் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். ஆயுதங்களைச் சுற்றிலும் அமைத்து, முறையாக பூஜை செய்ய வேண்டும்; தூபம், தீபம் போன்றவை செய்ய, யாகக் குண்டத்தை ஏற்ற வேண்டும். நெய்யுடன் பிற பொருட்களைத் தயார் செய்து, ஆசனத்தை மீண்டும் அமைத்து, முன்புபோல் அக்கினியை அங்கே அழைக்க வேண்டும். தேவனும் தேவியையும் பூஜித்து, பூரணாகுதி செய்து, அல்லது தன் ஆசிரமத்துக்கேற்ப சிவனுக்காக யாகத்தை அர்ப்பணிக்க வேண்டும். இதனை உணர்ந்து, சிவத்தில் நிலைபெற்றவர் சடங்குகளை செய்ய வேண்டும்; வேறு வழி இல்லை. சிவாக்னியின் பசுமை, அல்லது அக்னிஹோத்ரத்தில் உருவான பசுமை சேகரிக்க வேண்டும். அல்லது கல்யாண யாகத்தில் உருவான தூய்மையான, நறுமணமுள்ள பசுமை, அல்லது பசுமை நிற மாட்டின் சாணம், வானிலிருந்து விழும் போது பிடிக்க வேண்டும். அது ஈரமாகவோ, மிக கடினமாகவோ, துர்நாற்றமோ, மிக உலர்ந்ததாகவோ இருக்கக்கூடாது; மேல்பகுதி, கீழ்பகுதி தவிர்த்து, விழுந்த பகுதியை மட்டும் எடுக்க வேண்டும். அதை உருண்டையாக செய்து, மூலமந்திரத்துடன் சிவாக்னியில் போட வேண்டும்; முறையாக வெந்த வெள்ளை பசுமையை மட்டும் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். அல்லது, அதை எடுத்துக்கொண்டு, உலோக, மரம், மண், கல் ஆகியவற்றால் ஆன பசுமைத் தொட்டியில் வைக்க வேண்டும். அல்லது மற்றொரு அழகான, தூய்மையான பசுமைத் தொட்டியைத் தயார் செய்து, ஏற்ற இடத்தில், சுபமாக, தூய்மையாக அந்தப் பசுமையை வைக்க வேண்டும். அதனைத் தகுதியில்லாதவர்க்கு கொடுக்கக் கூடாது; தூய்மையற்ற இடத்தில் வைக்கக் கூடாது; கீழ்ப்பாகங்களால் தொடக்கூடாது; அலட்சியமாகக் கையாளக்கூடாது; அதன்மேல் நடக்கக்கூடாது. ஆகவே, பசுமையை எடுத்த பின், முறையின்படி, மந்திரத்துடன் புனிதிகரிக்க வேண்டும்; வேறு இடத்தில், அல்லது தகுதியற்றவர்க்கு கொடுக்கக் கூடாது. மூலதெய்வத்தை விலக்காமல் பசுமை சேகரிக்க வேண்டும்; விலக்கிய பின், அந்தக் கடும் பசுமை ப்ரஜாபதிக்குச் சொந்தமானதாகும். சிவசாஸ்திரப்படி, அல்லது தன் சூத்திரப்படி ஹோமம் முடித்த பின், ஹோம அர்ப்பணை செய்ய வேண்டும். அப்போது, நன்கு பூசப்பட்ட வட்டத்தில் ஞானாசனத்தை அமைத்து, ஞானக் களஞ்சியத்தை நிறுவி, மலர் முதலியன கொண்டு முறையாக பூஜை செய்ய வேண்டும். குருமண்டலத்தினை மந்திரமண்டலத்திற்கு முன்னால் வைத்து, சிறந்த ஆசனத்தை அமைத்து, குருவை மலர் முதலியன கொண்டு பூஜிக்க வேண்டும். பிறகு, பூஜிக்கத் தகுதியுள்ளவர்களுக்கு மரியாதை செய்து, பசிக்கிறவர்களுக்கு உணவு வழங்க வேண்டும்; அதன் பின், தானும் விரும்பிய தூய உணவை உண்ணலாம். தெய்வத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டதும், அதிலிருந்து மீதமுள்ளதும், தன் புனிதிகரணத்திற்காக பக்தியுடன் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும்; பேராசையோ, தகுதியற்றவர்க்கோ கொடுக்கக் கூடாது. சந்தனம், மாலை போன்றவற்றுக்கும் இதே விதி; ஆனால், “நான் சிவன்” என்று எண்ணக்கூடாது என்று அறிஞர்கள் கூறுகின்றனர். உணவு உண்ட பின், வாயைக் கழுவி, இதயத்தில் சிவனை தியானித்து, மூலமந்திரம் ஜபித்து, மீதி நேரத்தை சிவசாஸ்திரங்கள் மற்றும் அதுபோன்றவற்றைச் சொல்லுவதில் செலவிட வேண்டும். இரவு முதல் பகுதி கடந்த பின், இனிமையான பூஜை செய்து, சிவனுக்கும் தேவிக்கும் அழகான படுக்கை அமைக்க வேண்டும். உணவு, vastra, சாந்து, மலர் மாலை போன்ற அனைத்தையும், மனத்திலும் செயலில் இருந்தும், அவர்களுக்கு விருப்பமாய் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். பின்னர், க்ருஹஸ்தர் தன் மனைவியுடன், தூய்மையுடன், இறைவனும் இறைவியும் இருக்கிற இடத்தில், அவர்களின் பாதத்தில் உறங்க வேண்டும்; மற்றவர்கள் தனியாக உறங்க வேண்டும். விடியற்காலையில் விழித்தபோது, முதல் காலத்தை உச்சரித்து, மனத்தில் உமாதேவி உடனும் பரிவாரங்களுடனும் கூடிய அழியாத இறைவனை வணங்க வேண்டும். இடம், காலம், தன் திறன் ஆகியவற்றுக்கு ஏற்ப, தூய்மை முதலியவற்றைச் செய்து, சங்கு முதலிய தெய்வீக வாத்தியங்களால் இறைவனையும் இறைவியையும் விழிப்பூட்ட வேண்டும்.