அவர்கள் எப்போதும் ஹரனின் தாமரை போன்ற திருவடிகளை விரும்பி நாடுகின்றார்கள். அவர்களுக்கு சிறந்த அதிர்ஷ்டம், அழகு, ஒளிரும் உருவம், நல்லொழுக்கம், மற்றும் துறவால் நெகிழ்ந்த மனம் கிடைக்கின்றது. உலகத்தில் தைரியம் மற்றும் புகழும் சிவனை வழிபடும் ஒருவருக்கு கிடைக்கும்; ஆகவே, எல்லாவற்றையும் விட்டு, மனதை சிவனில் மட்டும் நிலைநிறுத்தி, அவரை வழிபட வேண்டும். யாருக்கு சிவனைப் பெறும் ஆசை உள்ளதோ, அவர்கள் சிவபூஜையை மேற்கொள்ள வேண்டும்; ஏனெனில், வாழ்க்கை விரைவாக கடந்து போகிறது, இளமை விரைவில் ஒழிகிறது. நோய் திடீரென வந்து விடும்; ஆகவே, இறப்பு வருமுன், முதுமை பிடிக்குமுன், பிணாகம் ஏந்தும் சிவனை வழிபட வேண்டும். உணர்வுகள் தளராதவரை சங்கரனை வழிபட வேண்டும்; மூன்று உலகங்களிலும் சிவபூஜைக்கு சமமான தர்மம் வேறு இல்லை. இந்த உண்மையை அறிந்து, ஒருவர் எப்போதும் சதாசிவனை மிகுந்த பக்தியுடன் வழிபட வேண்டும்; வாசல் பூஜை, திரை, மற்றும் பரிவாரர்களுக்கு அர்ப்பணிப்புகள் செய்ய வேண்டும். எப்போதும் திருவிழா நடத்த வேண்டும்; சாத்தியமிருக்கின், அருள் நேரத்தில், தன்னால் அல்லது பரிவாரராலும், ஹோமம் செய்து, பூஜை செய்ய வேண்டும். அருள் பரிவாரர்களுக்கு முறையான அர்ப்பணிப்புகளை வழங்கி, பின்னர் இசைக்கருவிகளுடன் வெளியே சென்று, அந்த திசையை நோக்கி நிற்க வேண்டும். புஷ்பம், தூபம், தீபம், உணவு, நீர் ஆகியவற்றை அர்ப்பணித்து, பெரிய வேதிக்கையின் மேல் கிழக்கு நோக்கி நின்று, அந்த அர்ப்பணிப்பை சமர்ப்பிக்க வேண்டும். பின்னர், முன்பு தெய்வத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட உணவு மற்றும் பொருட்கள் அனைத்தையும், மீதி இருந்தாலும் இல்லையெனினும், சண்டனுக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும். விதிப்படி ஹோமம் செய்து முடித்த பின், மீதமுள்ள பூஜையை நிறைவு செய்ய வேண்டும்; சரியான முறையில் பூஜையை செய்து, ஆசான் சொல்லும் மந்திரத்தை ஜபிக்க வேண்டும். சிவனின் கட்டளைப்படி, பெரிய, ஒளிரும் பாத்திரத்தில் செந்நிற தாமரைகளால் அலங்கரித்து, தினமும் திருவிழா நடத்த வேண்டும். அங்கு பாஶுபத ஆயுதத்தை அவ்விதம் அவதரித்து, சிவபாத்திரத்தை அலங்கரிக்கப்பட்ட பிராமணர்மீது வைக்க வேண்டும். ஆயுத வடிவத்தை அவர்மீது வைத்து, ஒளிரும் தண்டை ஏந்தி, கோயில் வளாகத்திற்கு வெளியே, சுபசிதங்களுடன் செல்ல வேண்டும். நடனம், பாடல், மற்றும் இதர விழாக்கள், தீபம், கொடி போன்றவற்றுடன், மூன்று முறை – மிக வேகமாகவும் மிக மெதுவாகவும் அல்லாமல் – பிரதக்ஷிணம் செய்ய வேண்டும். பெரிய வேதிக்கையை மூன்று முறை சுற்றிய பின், யஜமானன் வாசலிலே கையைக் கூப்பி நின்று, மீண்டும் உள்ளே சென்று, ஆயுதத்தை உள்ளே கொண்டு வந்து, பின்னர் அதை அனுப்ப வேண்டும். முன்பு கூறியபடி சுற்றும் பூஜை மற்றும் தொடர்புடைய கிரியைகளை செய்து, எட்டு மலர்களை எடுத்து, பூஜையை முடிக்க வேண்டும். இப்போது, நான் அக்னி ஹோமம் செய்வது எப்படி என்று விளக்குகிறேன் – அது குழியில், தரையில், வேதிக்கையில், அல்லது இரும்பு அல்லது புது மண் பாத்திரத்தில் இருந்தாலும் சரி. விதிப்படி அக்னியை நிறுவி, நன்றாகத் தயார் செய்து, அங்கு மகாதேவனை வழிபட்டு, ஹோம கிரியை செய்ய வேண்டும். அக்னிக் குழி இரண்டு கரம் அகலமாக, அல்லது ஒரு கரம் அகலமாக, வட்டமாகவோ சதுரமாகவோ இருக்கலாம்; அதோடு மண்டல வேதிக்கையும் அமைக்க வேண்டும். அக்னிக் குழி அகலமாகவும் ஆழமாகவும் இருந்து, நடுவில் எட்டு இதழ்கள் கொண்ட தாமரை வடிவம், நான்கு விரல் உயரம், அல்லது குறைந்தபட்சம் இரண்டு விரல் உயரம் இருக்க வேண்டும். அதன் உயரம் ஒரு கரத்தின் இரட்டிப்பு, நாபி உயரத்தை மீறக்கூடாது; நடுவை நடுவிரலால், அதன் நடு மற்றும் மேல் மூட்டுகளுக்கிடையே அளக்க வேண்டும். அறிஞர்களின் படி, ஒரு கை இருபத்து நான்கு விரல் அளவு; மூன்று, இரண்டு, அல்லது ஒரு மேகலை (கட்டுப்பட்டை) அதைச் சுற்றி இருக்கலாம். அதனை அழகாக, மென்மையாகவும் உறுதியான மண்ணால், அத்திப்பழம் இலை அல்லது யானையின் ஆதாரம் போன்ற வடிவத்தில் உருவாக்க வேண்டும். மேகலை நடுவில், மேற்கோ அல்லது தெற்கோ பக்கத்தில், அழகாகவும், அக்னியை விட சற்றே தாழ்வாகவும், மென்மையான திறப்புடன் அமைக்க வேண்டும். மேகலை, முன்புற அக்னிக் குழியை நோக்கி சற்றே திறந்திருக்க வேண்டும்; வேதிக்கையின் உயரத்திற்கு கட்டுப்பாடு இல்லை, அது மென்மையானதாகவோ மணலாகவோ இருக்கலாம். வட்டம் பசும்பயிரும் தண்ணீரும் கொண்டு செய்யப்பட வேண்டும்; பாத்திரத்தின் அளவு குறிப்பிடப்படவில்லை. அக்னிக் குழி மண்ணால் செய்யப்பட்டிருக்க வேண்டும், வேதிக்கையை பசும்பயிரும் தண்ணீரும் பூசி அழகுபடுத்த வேண்டும். கழுவிய பின் பாத்திரத்தை சூடாக்கி, பிற தண்ணீரால் தெளிக்க வேண்டும். பிறகு, தன் மரபுப்படி, அக்னிக் குழி முதலியவற்றில் குறிகள் வரைந்து அமைக்க வேண்டும். தெளித்த பின், அக்னிக்கான ஆசனத்தை தர்ப்பை அல்லது மலர்களால் அமைத்து, பூஜைக்கும் ஹோமத்திற்கும் தேவையான பொருட்கள் அனைத்தையும் தயார் செய்ய வேண்டும். கழுவ வேண்டியவை கழுவி, அவற்றைத் தண்ணீர் தெளித்து தூய்மை செய்ய வேண்டும்; அவை ரத்தினம், மரம், அல்லது ஒரு ஞானி பிராமணனின் வீட்டில் இருந்து வந்தவையாக இருந்தாலும் சரி. அல்லது, வேறு ஏற்றமான அக்னியை கொண்டு வர வேண்டும்; அதையும் மரியாதையுடன், அக்னிக் குழி முதலியவற்றை மூன்று முறை சுற்றி கொண்டு வர வேண்டும். அக்னியின் பீஜ மந்திரத்தை உச்சரித்து, அக்னியை ஆசனத்தில் வைக்க வேண்டும்; அது யோனி வழியாகவோ அல்லது தன்னை நோக்கி வைக்கப்படலாம். நிபுணர், அக்னிக் குழி முழுவதையும் சரியாக அமைத்து, அக்னியை தன் நாபியில் இருப்பதைப்போல், அந்தத் திறப்பில் இருந்து வெளிவரும் தீக்கீற்றாக வைத்துக் கொள்ள வேண்டும். தீ வெளிப்பட்டு வந்த பின், வெளிப்படையான அக்னியை ஒரு வட்ட வடிவமாக ஒருமித்து தியானிக்க வேண்டும்; நெய்யைத் தூய்மை செய்யும் வரை, ஆரம்ப கிரியைகளைப் பின்பற்ற வேண்டும். தன் மரபுப்படி, மந்திரத்தை அறிந்தவர், மூலமந்திரத்துடன் சிவ வடிவத்தை வழிபட்டு, பின்னர் தெற்கு பக்கத்திலிருந்து தொடர வேண்டும். மந்திரத்தை நெய்யில் வைத்து, 'கோ' எனும் கர Mudra-வை காட்டி, தக்க கரண்டிகளை எடுக்க வேண்டும்; அவை தங்கத்தில் செய்யப்பட்டிருக்க வேண்டும், வெள்ளி, இரும்பு, கல் ஆகியவற்றில் இல்லை. அல்லது, அவை யாக மரத்தில் செய்யப்பட்டிருக்கலாம், அல்லது மரபுப்படி, கைவினைஞர் ஒப்புதல் பெற்றதாகவும், அல்லது புனித மர இலைவில் இருந்து, முற்றிலும் உடைக்கப்படாத, நடுவிலிருந்து எழும் வகையிலும் இருக்கலாம். தர்ப்பை கொண்டு அவற்றை இணைத்து, அக்னியில் சூடாக்கி, மீண்டும் தண்ணீர் தெளிக்க வேண்டும்; தன் மரபுப்படி, சிவ பூஜை முதலிய கிரியைகளுடன் தொடங்க வேண்டும். எட்டு பீஜ மந்திரங்களுடன் ஹோமம் செய்ய வேண்டும்: 'ப்ரும்', 'ஸ்தும்', 'ப்ருஷ்ரும்', 'புண்ட்ரம்', 'த்ரம்' என்பன முதலியன. ஏழு பீஜ மந்திரங்கள், அக்னியின் ஏழு நாவுகளுக்காக, வரிசையாக உண்டு; நடு நாவு 'த்ரிசிகா' என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது பல வடிவங்கள் கொண்டதாக அறியப்படுகிறது.