பாவம் என்பது தியானத்தின் மூலம் மட்டுமே அழிகிறது; வேறு எந்த முறையிலும் அது அழிவதில்லை. வாக்கால் செய்த பாவம் ஜபத்தின் மூலம் அழிகிறது; உடலால் செய்த பாவம் உடல் தவம் மூலம் அழிகிறது. பணத்தால் ஏற்பட்ட பாவம் தானம் செய்வதன் மூலம் அழிகிறது; இல்லையெனில், எண்ணற்ற யுகங்கள் கடந்தாலும் அது நீங்காது. சில சமயம், முன்பு செய்த பாவம் புண்ணியத்தையே அழிக்கக்கூடும். புண்ணியம் மற்றும் பாவத்திற்கு விதை, வளர்ச்சி, அனுபவம் என்ற மூன்று பகுதிகள் உள்ளன. இதில், விதை பகுதி ஞானத்தின் மூலம் அழிகிறது; வளர்ச்சி பகுதி முன்பு கூறியபடி அழிகிறது. அனுபவம் பகுதி அனுபவிப்பதன் மூலம் மட்டுமே அழிகிறது; வேறு எந்த அளவிலான புண்ணியத்தாலும் அது அழிவதில்லை. விதை அழிந்த பிறகு, மீதமுள்ள பகுதி அனுபவிக்கவே உள்ளது. தேவர்களை வழிபாடு செய்தல், பிராமணர்களுக்கு தானம் அளித்தல், காலப்போக்கில் தவம் அதிகரித்தல் ஆகியவற்றின் மூலம் மனிதர்கள் அனுபவத்தைப் பெறுகிறார்கள். எனவே, மகிழ்ச்சியை விரும்பும் ஒருவர் பாவம் செய்யாமல் வாழ வேண்டும். நீ விரைவாக நல்ல நடத்தை பற்றி போதிக்க வேண்டும்; இதன் மூலம் ஞானிகள் உலகை வெல்வார்கள். தர்மமும் அதர்மமும் உள்ள செயல்கள் சொல்; அவை சொர்க்கம் அல்லது நரகம் தரும். நல்ல நடத்தையுடைய ஞானி 'பிராமணன்' என்று அழைக்கப்படுகிறான்; வேதங்களை நன்கு அறிந்தவன் 'விப்ரன்' என்றும், இவர்களில் ஒவ்வொருவரும் இருமுறை பிறந்தவர்களாகும். நடத்தை குறைவாகவும், வேத அறிவும் குறைவாகவும் இருப்பவன் 'க்ஷத்திரியன்', அரசர்களுக்கு சேவை செய்யும் ஒருவன். சிறிது நடத்தை உடையவன் 'வைசியன்', விவசாயம் மற்றும் வாணிபத்தில் ஈடுபடுவான். 'சூத்ரன்' அல்லது 'பிராமணன்' என்று அழைக்கப்படுபவனும் உண்மையில் விவசாயி தான்; பொறாமை கொண்டவன், பிறரைப் பீடிப்பவன் 'சண்டாளன்' அல்லது இருமுறை பிறந்தவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான். பூமியை பாதுகாக்கும் அரசன் 'க்ஷத்திரியன்' என்று கருதப்படுகிறான்; தானியத்தை விற்பவன் 'வைசியன்', மற்றொருவன் வணிகன். பிராமணர், க்ஷத்திரியர், வைசியர் ஆகியோருக்கு சேவை செய்யும் ஒருவன் 'சூத்ரன்' என்று அழைக்கப்படுகிறான்; விவசாயி 'விர்ஷலன்', மற்றவர்கள் 'தஸ்யு' என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். விடியற்காலையில், கிழக்கே முகம் வைத்து, தேவதைகளால் விதிக்கப்பட்ட கடமைகள், வாழ்வாதார வழிகள், அதில் உள்ள கஷ்டங்கள், செலவுகள் ஆகியவற்றை சிந்திக்க வேண்டும். ஆயுள், பகை, மரணம், பாவம், அதிர்ஷ்டம், நோய், உணவு, வலிமை, விடியற்காலையில் எழும் பலன்கள் ஆகியவற்றையும் சிந்திக்க வேண்டும். இரவு முடிவது விடியல்; அதில் பாதி யாமம் சந்திக்கின்றது. அப்போது எழுந்து, இருமுறை பிறந்தவர்கள் சிறுநீர், மலத்தை வெளியிட வேண்டும். வீடிலிருந்து தொலைவில் உள்ள இடத்தில், வடக்கு நோக்கி உள்ளே செல்ல வேண்டும்; இடையூறு இருந்தால் வேறு திசை நோக்கலாம். நீர், நெருப்பு, பிராமணர், தேவதைகள் ஆகியவற்றை நோக்கி இருக்கக் கூடாது. இடது கையால் அவயவத்தை மறைத்து, மற்றொரு கையால் வாயை மூட வேண்டும். மலம் கழித்த பிறகு, எழுந்து, அந்த அழுக்கை நோக்காமல், நீர் எடுத்து நீருக்குள் அல்லாமல் வெளியே சுத்தம் செய்ய வேண்டும். அல்லது, தேவ, பித்ரு, முனிவர்களுக்குரிய புனித இடத்திற்குள் செல்லாமல், பூமியால் குத உண்டை மூன்று, ஐந்து, ஏழு முறைகள் சுத்தம் செய்ய வேண்டும். அவயவத்தை சுத்தம் செய்வதற்கு 'கர்கோட' அளவு பூமி பயன்படுத்த வேண்டும்; பின்பு கை கழுவி, எட்டு முறை வாய் கழுவ வேண்டும். ஏதேனும் பாத்திரம் அல்லது மரத்தால், நீருக்குள் அல்லாமல், சுத்தம் செய்ய வேண்டும்; சுட்டுவிரலை தவிர்த்து, பல்லை சுத்தம் செய்ய வேண்டும். நீர் மற்றும் தேவதைகளை மந்திரத்துடன் வணங்கி, நீராட வேண்டும்; முடியாவிட்டால், தொப்புள் வரை அல்லது கழுத்து வரை நீராடலாம். முழங்கால் வரை நீரில் நின்று, மந்திர நீராடல் செய்ய வேண்டும்; அங்கே புனித நீரால் தேவாதி தெய்வங்களுக்கு அர்ப்பணம் செய்ய வேண்டும். சுத்தமான ஆடை அணிந்து, ஐந்து மடிப்பாக அணிய வேண்டும்; மேலாடையும் அனைத்து கர்மங்களிலும் அணிய வேண்டும். நதியில் அல்லது புனித நீரில் நீராடும்போது, ஆடையை அங்கு சுத்தம் செய்யக்கூடாது; ஆனால், குளம், கிணறு, வீடு ஆகியவற்றில் நீராடியபின் சுத்தம் செய்ய வேண்டும். கல், புல், நீர், நிலம் ஆகிய எங்கும் ஆடையை சுத்தம் செய்து, பித்ருக்களுக்கு திருப்தி அளிக்க வேண்டும். பொடி கொண்டு, ஜாபாலர் போதித்த மந்திரத்துடன் மூன்று கோடு இட்டுக்கொள்ள வேண்டும்; நீரில் இட்டால் நரகத்தை அடைவான். 'ஆபோஹிஷ்ட' என்ற மந்திரத்தைத் தலையில் சொன்னபின், பாவம் நீங்க நீர் தெளிக்க வேண்டும்; 'யஸ்ய' என்ற மந்திரத்தை பாதத்தில் சொன்னால், அது மூட்டு தெளிவாகும். பாதம், தலை, இதயம் ஆகியவற்றில் நீர் தெளித்து, இதயம், பாதம், தலை என்று தெளித்தல் மந்திர நீராடல் என்று ஞானிகள் அறிந்துள்ளனர். சிறிது தொட்டல், நோய், அரசர் பயம், அதிக இடைவெளி ஆகிய நேரங்களில் மந்திர நீராடல் செய்ய வேண்டும். காலை சூரிய அனுவாகம், மாலை அக்னி அனுவாகம், தண்ணீர் குடித்த பிறகு, மதியிலும் நீர் தெளிக்க வேண்டும். காயத்ரி மந்திரம் முடிந்ததும், நீரை மேலே மற்றும் கிழக்கே வீச வேண்டும்; மந்திரத்துடன் சூரியனுக்கு ஒரே ஒரு அர்க்யம் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். சூரியாஸ்தமனத்தில், மேற்கு நோக்கி பூமியில் எழுப்பி அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; காலை மற்றும் மதியிலும் விரல்களால் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். விரல்களுக்கு இடையில் இருந்து சூரியனைப் பார்த்து, தன்னை சுற்றி பிரம்மண செய்ய வேண்டும்; பின் தூய நீர் அமிர்தம் அருந்த வேண்டும். மாலை சந்த்யை நேரத்திற்கு பிறகு செய்தால் அது பலனளிக்காது; தவறான நேரத்தில் செய்தால், நாளுக்குப் பிறகு 'நியம'ம் என்று கூறப்படுகிறது. ஒரு நாள் கடந்தால், தினமும் நூறு முறை காயத்ரி ஜபம் செய்ய வேண்டும்; பிரதிபலிக்கும் காலம் கடந்தால், நூறு ஆயிரம் முறை காயத்ரி ஜபம் செய்ய வேண்டும். ஒரு மாதம் கடந்தால், தினசரி உபநயனம் மீண்டும் செய்ய வேண்டும்; ஈசன், கௌரி, குமரன், விஷ்ணு, பிரம்மா, இந்திரன், யமன் ஆகிய தெய்வங்களின் ரூபங்களை இந்த முறையில் திருப்தி செய்ய வேண்டும்; பிரம்மனுக்கு அர்ப்பணித்த பின் தூய நீர் அமிர்தம் அருந்த வேண்டும். புனித இடத்தின் தெற்கில், மடம் அல்லது மந்திர மண்டபத்தில் ஞானிகள் செய்ய வேண்டும்; அங்கு கோவிலிலும், இல்லத்திலும் கூட, ஒரு நிரந்தர இடத்தில் செய்ய வேண்டும். அனைத்து தேவதைகளையும் வணங்கி, மனதை நிலைநிறுத்தி, சீரான ஆசனத்தில் முதலில் 'ப்ரணவம்' உச்சரித்து, பின்பு காயத்ரி ஜபம் செய்ய வேண்டும். ஜீவாத்மா – பரமாத்மா ஒன்றுபட்ட உண்மையை அறிந்து, மூன்று உலகையும் படைத்த, காத்த, அழியாத ப்ரணவத்தை ஜபிக்க வேண்டும்.