மா மாதத்தில், சூரியன் கும்ப ராசியில் பிரவேசிக்கும் போது, பித்ருக்களுக்கு ஸ்ராத்தம் செய்யுதல், பிண்டம் சமர்ப்பித்தல், அல்லது எள்ளை கலந்த நீரை கங்கை நதியில் அர்ப்பணித்தல் மிகவும் உத்தமமாக்கப்படுகிறது. இதுபோன்று செய்யப்படும் கர்மங்கள் எண்ணற்ற தலைமுறைகளுக்குமான பித்ருக்களை உயர்த்தும் என அறிஞர்கள் கூறுகின்றனர்; குறிப்பாக, சூரியன் மீன ராசியில் இருக்கும் போது க்ருஷ்ணவேணியில் இவை மிகுந்த புகழ்பெற்றவை. ஒவ்வொரு புனிதத் தலத்திலும், அதற்குரிய மாதத்தில் ஸ்நானம் செய்தால், அந்த மனிதன் இந்திரன் போன்ற நிலையை அடைவான்; அதனால், அறிவுள்ளோர் கங்கை அல்லது சக்யா மலையிலிருந்து பிறக்கும் நதிகளின் அருகில் வாழ வேண்டும். அந்த நேரத்தில், செய்த பாபங்கள் நிச்சயம் அழிந்துவிடும்; அங்கு ருத்ர லோகத்தை அளிக்கும் புண்யக்ஷேத்திரங்கள் பல உள்ளன. தாமிரபர்ணி, வேகவதி போன்ற நதிகள் பிரம்மலோக பலனை தருகின்றன; அவற்றின் கரைகளில் சுவர்க்கத்தை அளிக்கும் புண்யக்ஷேத்திரங்கள் உள்ளன. இவற்றில் பல புண்யத்தைக் கொடுக்கும் தலங்கள் உள்ளன; அறிவுள்ளோர் அவற்றில் தங்கினால், தக்க பலனைப் பெறுவர். ஆனால், நல்ல நடத்தை, சீரிய வாழ்வியல், மற்றும் எப்போதும் மனனம் செய்வது ஆகியவற்றால் மட்டுமே அந்த பலனை அடைய முடியும்; இல்லையெனில் பலன் கிடையாது. ஒரு புண்யக்ஷேத்திரத்தில் செய்த புண்யம் மிகுந்த ஐஸ்வர்யத்தை தரும்; ஆனால் அங்கே செய்த பாபம் பெரிதும் பெருக்கிக்கொள்ளும். அந்த நேரத்தில், புண்யத்தின் மூலம் வாழ்நாளை விரும்பினால், அது அழிவைத் தரும்; புண்யம் உடல் அல்லது வாயால் செய்தாலும், அது ஐஸ்வர்யம் தரும். மனத்திலுள்ள பாபமும், அதைப் போலவே, த்விஜர்களால் அழிக்கப்படுகிறது; ஆனால் அது வைடூரியத்தின் பூச்சு போல், பல யுகங்கள் நிலைத்திருக்கும். அது தியானத்தின் மூலம் மட்டுமே அழிகிறது; இல்லையெனில், அது அழியாது. வாயால் செய்த பாபம் ஜபத்தால் அழிகிறது; உடலால் செய்த பாபம் தபஸால் அழிகிறது. செல்வத்தால் செய்யப்பட்ட பாபம் தானம் செய்வதனால் அழிகிறது; இல்லையெனில், எண்ணற்ற யுகங்கள் கடந்தும் அது நீங்காது. சில சமயம், முன்பே செய்த பாபம் புண்யத்தையும் அழிக்கக்கூடும். புண்யம் மற்றும் பாபத்துக்கான விதை, வளர்ச்சி, அனுபவம் என மூன்று பகுதிகள் உள்ளன; அறிவால் விதை அழிகிறது, வளர்ச்சி முன்பு கூறியபடி அழிகிறது. அனுபவம் அனுபவித்தால் மட்டுமே அழிகிறது; ஏனெனில், எண்ணற்ற புண்யம் செய்தாலும் அது அழியாது. விதை அழிந்துவிட்டால், மீதமுள்ளவை அனுபவத்துக்காக மட்டுமே உள்ளது. தேவபூஜை, பிராமணர்களுக்கு தானம், மற்றும் காலப்போக்கில் அதிகமான தபஸ்செய்தல் ஆகியவற்றால் அனுபவம் பெறப்படுகிறது; எனவே, சந்தோஷத்தை விரும்புபவர்கள் பாபம் செய்யாமல் வாழ வேண்டும். இப்போது, நல்ல நடத்தை குறித்து விரைவாக உபதேசிக்க வேண்டும்; அதன் மூலம் அறிவாளிகள் உலகை வெல்ல முடியும். தர்மம், அதர்மம் உள்ள செயல்கள் எவை சுவர்க்கத்தையும் நரகத்தையும் தருகின்றன என்பதையும் கூற வேண்டும். நல்ல நடத்தை கொண்ட பண்டிதரை 'பிராமணன்' என்று அழைப்பர்; வேதத்தில் தேர்ச்சி பெற்றவரை 'விப்ரன்' என்றும், இவர்கள் இருவரும் 'த்விஜர்' எனப்படுவர். சிறிது நடத்தை, சிறிது வேத அறிவு கொண்டவர் க்ஷத்திரியர்; அரசர்களுக்கு சேவை செய்யும் பண்பில் இருப்பவர். சிறிது நடத்தை உடையவர் வைசியர்; அவர்கள் விவசாயம், வணிகம் செய்து வாழ்வர். சூத்திரன் அல்லது பிராமணன் என அழைக்கப்படுபவர் உண்மையில் உழவர்; பொறாமை கொண்டவர், பிறருக்கு தீங்கு செய்வோர் 'சண்டாளர்' அல்லது 'த்விஜர்' எனப்படுவர். பூமியை காத்து ஆளும் அரசன் க்ஷத்திரியர்; தானியத்தை விற்பவர் வைசியர்; மற்றொருவர் வாணிகர் எனப்படுவர். பிராமணர், க்ஷத்திரியர், வைசியர் ஆகியோருக்கு சேவை செய்யும் ஒருவரை சூத்திரன் என்பர்; உழவர் 'விர்ஷல' என்றும், மற்றவர்கள் 'தஸ்யு' என்றும் அழைக்கப்படுவர். காலை எழுந்தவுடன், கிழக்கு நோக்கி அமர்ந்து, தேவதைகளால் விதிக்கப்பட்ட கடமைகள், வாழ்வாதார வழிகள், அதில் உள்ள துன்பங்கள், செலவுகள் ஆகியவற்றைத் தியானிக்க வேண்டும். ஆயுள், பகை, மரணம், பாபம், அதிர்ஷ்டம், நோய், உணவு, வலிமை, காலையில் எழுந்த பலன் ஆகியவற்றையும் சிந்திக்க வேண்டும். இரவு முடிவதைக் காலை என்றார்; அரை யாமம் அந்தக் காலத்தின் சந்தி. அப்போது எழுந்தவுடன், த்விஜர் சிறுநீர், மலத்தை வெளியேற்ற வேண்டும். வீட்டிலிருந்து தொலைவில், வெளியிடத்தில் வடக்கு நோக்கி செல்ல வேண்டும்; இடமின்மையால் முடியாவிட்டால், வேறு திசை நோக்கலாம். நீர், நெருப்பு, பிராமணர், தேவதைகள் ஆகியவற்றை நோக்கி இருக்கக் கூடாது; இடது கையால் உறுப்பை மறைத்து, மற்றொரு கையால் வாய் மூட வேண்டும். கழிப்பை முடித்தவுடன், எழுந்து, அந்த அசுத்தத்தைப் பார்க்காமல், நீர் எடுத்து, நீருக்குள் இறங்காமல் வெளியே தூய்மை செய்ய வேண்டும். அல்லது, தேவதைகள், பித்ருக்கள், முனிவர்கள் இருக்கும் புனித இடத்தில் இறங்காமல், மண்ணால் பின்புறம் ஏழு, ஐந்து, அல்லது மூன்று முறை கழுவ வேண்டும். உறுப்பைத் தூய்மை செய்யும் அளவு கர்கோடா என்ற அளவு; பின்புறம் நன்கு சுத்தம் செய்ய வேண்டும். பிறகு, எழுந்து, கைகளை கழுவி, வாய் எட்டு முறை களைய வேண்டும். எந்த பாத்திரம் அல்லது மரக்குச்சி இருந்தாலும், நீருக்கு வெளியே, குற்ற விரலை தவிர்த்து, பற்களைத் தூய்மை செய்ய வேண்டும். நீர் மற்றும் தேவதைகளை மந்திரத்துடன் வணங்கி, ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும்; முடியாவிட்டால், கழுத்து அல்லது இடுப்பு வரை ஸ்நானம் செய்யலாம். மூட்டுக்கால் வரை நீரில் நின்று, மந்திர ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும்; அங்கே தேவதைகள் மற்றும் பிறருக்கு புனித நீரால் அர்ப்பணம் செய்ய வேண்டும். கழுவிய vastram (ஆடை) எடுத்துச், ஐந்து மடிப்பாக அணிய வேண்டும்; மேலாடையும் எல்லா கர்மங்களில் அணிய வேண்டும். நதியில் அல்லது புனித நீரில் ஸ்நானம் செய்யும் போது, ஆடையை அங்கேயே சுத்தம் செய்யக் கூடாது; ஆனால் குளம், கிணறு, இல்லம் ஆகியவற்றில் ஸ்நானம் செய்தபின் ஆடையை சுத்தம் செய்யலாம். கல்லிலும், புல்லிலும், நீரிலும், நிலத்திலும், ஆடையை சுத்தம் செய்து, பித்ருக்களுக்கு திருப்தி அளிக்க வேண்டும். பொடி கொண்டு, ஜாபாலர் போதித்த மந்திரத்துடன், நெற்றியில் மூன்று கோடுகள் இழுக்க வேண்டும்; இல்லையெனில், நீரில் செய்தால், அந்த நரகத்தை அடைவான். 'ஆபோ ஹிஷ்ட' என்ற மந்திரத்தைத் தலை மீது சொன்னபின், பாபம் நீங்க நீர் தெளிக்க வேண்டும்; 'யஸ்ய' என்ற மந்திரத்தை பாதத்தில் சொல்வது, மூட்டுப் பகுதிகளில் நீர் தெளிப்பதற்கு. பாதம், தலை, இதயம் ஆகிய இடங்களில், இதயம், பாதம், தலை என்ற முறையில் நீர் தெளித்தல் 'மந்திர ஸ்நானம்' என அறிவாளிகள் கூறுகின்றனர். சிறிது தீண்டப்பட்டாலும், நோயினால், அரசரால் அல்லது நாட்டால் பயப்படும்போது, நீண்டகாலம் நீங்கியபோது, மந்திர ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும். காலையில் சூர்ய அனுவாகம், மாலையில் அக்னி அனுவாகம் ஜபித்து, தண்ணீர் குடித்தபின், பகலில் மீண்டும் நீர் தெளித்தல் வேண்டும். இவ்வாறு, இந்த உத்தமமான நடைமுறைகளை அனுசரித்து, மனம், வாக்கு, உடல், செல்வம் ஆகியவற்றில் தூய்மை காக்க வேண்டும்; புண்யத்தால் உயர்ச்சி, பாபத்தால் வீழ்ச்சி என்பதையும், அன்றாட வாழ்வில் சுத்தம் மற்றும் தர்மத்தை பின்பற்ற வேண்டும் என்பதையும் இந்தப் பரம்பொருள் நமக்கு உபதேசிக்கின்றது.