ஞானத்தை அடைந்தவுடன், ஒரு மனிதன் விரைவில் சிவனுடன் ஒன்றிப்பதற்குச் செல்கிறான். எனவே, சிவனால் கட்டளையிடப்பட்டு, மோக்தி பெற்றவர்களால் செய்யப்படும் கிரியைகளும், உடல் கொண்டவர்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்படுகின்றன. இக்கிரியைகள் விருப்பமின்றி செய்யப்படின், அவை முக்திக்குத் தகுதி தரும்; ஆனால் ஆசையுடன் செய்யப்படின், அவை பந்தத்தையே தரும். எனவே, ஐந்து யாகங்களில், தியானமும் ஞானமும் மேன்மையானவை எனக் கருதப்பட வேண்டும். தியானமும் ஞானமும் ஒருவரிடம் இருந்தால், அவர் இப்பிறவிக் கடலை கடந்து விடுகிறார்; வன்மம் போன்ற குற்றங்கள் நீங்கிய தூய மனதுடன், அவர் முக்தியை அடைகிறார். இவற்றில், தியானயாகமே சிறந்தது, அது முக்திபலனைக் கொடுக்கும்; வெளிப்படையான செயல்களில் ஈடுபடுவோர், குறைந்த பலனையே பெறுகிறார்கள். அரசனது அரண்மனையில் நிகழ்வதைப் போலவே, இங்கு செயல்களில் ஈடுபடுவோரிடையே, தியானிகளின் ரூபம் மிகவும் சூட்சுமமானது; அவர்கள் தெய்வீகமாக நேரடியாகக் காணப்படுகிறார்கள். இங்கு, வெளிப்படையான செயல்கள் மண், மரம் போன்ற பொருட்களில் உருவாக்கப்படுகின்றன; ஆனால் தியானயாகத்தில் ஈடுபடுவோர், கல், மண் போன்ற பொருட்களில் செய்யப்பட்ட தேவர்களைக் கூட மிஞ்சுகிறார்கள். அவர்கள் சிவனின் உண்மையான தன்மையை உணராததால், இறுதி நிலையை அடைவதில்லை; உள்ளுறையும் சிவனை விட்டு விட்டு, வெளிப்படையாகவே வணங்குகிறார்கள். ஏற்கனவே கையில் உள்ள பழத்தை வீசி, தன் சொந்த முழங்கை நக்க முயல வேண்டாம்; ஞானத்திலிருந்து தியானம் பிறக்கிறது, தியானத்திலிருந்து மீண்டும் ஞானம் உருவாகிறது. இரண்டும் சேர்ந்தால் முக்தி கிடைக்கும். எனவே, தியானத்தில் மனதை நிலைநிறுத்த வேண்டும்—பன்னிரு விரல் அகலத்தில், தலைச்சிமில், நெற்றியில், அல்லது இடைநடுவில். அல்லது மூக்கின் முனையில், வாயில், கழுத்தில், இருதயத்தில், அல்லது நாபியில்—இவை எல்லாம் சாச்வதமான தியானஸ்தலங்கள்; அங்கே, உறுதியான நம்பிக்கையுடன் மனதைச் செலுத்த வேண்டும். வெளிப்படையான அர்ப்பணிப்புகளால், தேவனையும் தேவியையும் வணங்கலாம்; அல்லது எப்போதும், லிங்கத்தில், அல்லது செயற்கை உருவத்திலும் வணங்கலாம். அல்லது நெருப்பில், யாகவேதிக்கையிலும், தன் பக்தி, திறன் படி வணங்கலாம்; அல்லது உள்ளார்ந்தும் வெளிப்படையாகவும், பரமசிவனை வணங்கலாம். உள்ளார்ந்த பூஜையில் ஈடுபட்டால், வெளிப்படையான பூஜை செய்யலாம், அல்லது செய்யாமலும் இருக்கலாம். இப்போது, சிவன் தன் திருவடியில் தேவியிடம் உபதேசித்த பூஜை முறையைச் சுருக்கமாக விளக்கும் போது, அவர் கூறுகிறார்: உள்ளார்ந்த பூஜை, ஹோமம் முடிவடையும் வரை செய்யப்படலாம் அல்லது செய்யப்படாமலும் இருக்கலாம்; அதன்பின் வெளிப்படையான பூஜையைச் செய்ய வேண்டும். அங்கு, மனதில் அர்ச்சனைப் பொருட்களை உருவாக்கி, தூய்மையாக்கி, விநாயகரை தியானித்து, விதிப்படி அவரை வணங்க வேண்டும். வலப்புறமும் இடப்புறமும் நந்தி, சுயஶஸை மனதில் சரியாக வணங்கி, அறிவுள்ளவர் ஆசனத்தை அமைக்க வேண்டும். பூஜை முதலிய செயல்களில் ஈடுபட்டு, சிம்மாசனம் அல்லது தூய பத்மாசனத்தில், மூன்று தத்துவங்களோடு அமர வேண்டும். அப்போதுதான், சிவனைத் தன் சகோதரியுடன் தியானிக்க வேண்டும்; அவர் எல்லா லட்சணங்களாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டவர், ஒவ்வொரு அங்கமும் அழகாக, மங்கலமாக தோன்றுபவர். அவர் எல்லா சிறப்புகளும் கொண்டவர், எல்லா ஆபரணங்களாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டவர்; சிவந்த வாயும், கரங்களும், பாதங்களும், ஜாதி மல்லிகை மற்றும் சந்திரனெனும் புனிதமான புன்னகைமுகமும் கொண்டவர். தூய மணிக்கல்லைப் போல ஒளிரும் உருவம், மலர்ந்த தாமரையைக் போன்ற மூன்று கண்கள், நான்கு கரங்கள், அழகான அங்கங்கள், அழகிய அரைக்கதிர் சந்திரனும் உள்ளார். அவரது கரங்களில் வரம் தரும், பயத்தை நீக்கும் சைகைகள், அந்திலோபு குறியுடன், பாம்புகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட கம்பளியும், அழகிய நீலக் கழுத்தும் உள்ளார். அவருக்கு நிகர் எவரும் இல்லை; சேவகர், retinue உடன் சூழப்பட்டுள்ளார். பின்னர், அவரது இடப்புறத்தில் மகாதேவியைத் தியானிக்க வேண்டும். அவரது கண்கள் விரிந்த நீண்டவையாக, மலர்ந்த நீலத்தாமரை இதழைப் போல, முகம் பூர்ண சந்திரனைப் போல், கரும்புள்ளி கூந்தல் கூரை. நீலத்தாமரை இதழைப் போல, அரைக்கதிர் சந்திரனும், மிகுந்த பூரணமான, உறுதியான, களிம்பில்லாத மார்பகங்களும், உயரும், பரந்த இடைப்புறமும், அரிய மஞ்சள் ஆடையிலும், எல்லா ஆபரணங்களாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டவர், தலையில் ஒளிரும் குறியுடன். அவரது கூந்தல் பல்வேறு மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, ஒவ்வொரு அங்கமும் சமநிலையுடன், முகத்தில் லஜ்ஜை (அஞ்சல்) கலந்த அழகு. வலது கரத்தில் பொலிவூட்டும் பொன்னாலான தாமரை, மற்றொரு கரத்தில் தண்டை வைத்திருப்பவர், பெரிய சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருப்பவர். ஒரு கை யோக பாசக்கத்தியை வைத்திருப்பவர்; அவர் சதா-சித்தானந்த ரூபமாகத் திகழ்கிறார். இவ்வாறு, சிவனும் சகோதரியும் ஆசனத்தில் தியானிக்கப்பட்ட பின், எல்லா அர்ப்பணிப்புகளாலும், மனப்பூக்களாலும் பக்தியுடன் அர்ச்சிக்க வேண்டும். அல்லது, வேறு எந்த ரூபத்திலும் சிவனை இப்படியே மனதில் உருவாக்கி வணங்கலாம். சிவி என அழைக்கப்படும் சதாசிவராகவோ, பரம மகேஸ்வரியாய், அல்லது ஷட்விம்ஷகா, அல்லது ஸ்ரீகண்டராகவோ தியானிக்கலாம். தன் உடலில் மந்திரந்யாசம் முதலியவை செய்து, இந்த ரூபத்தில், உடலோடு கூடிய சிவனை, இருப்பும் இல்லாமையும் கடந்தவராகக் கருத வேண்டும். இவ்வாறு தியானித்து முடித்த பின், மனத்துடன் வெளிப்படையான பூஜையை செய்ய வேண்டும்; பின்னர், நாபியில் ஹோமம், சமித், நெய் முதலியவற்றை மனதில் உருவாக்கி அர்ப்பணிக்க வேண்டும். இடைநடுவில், தூய விளக்காக சிவனை தியானிக்க வேண்டும்; இவ்வாறு, உடலில், அல்லது தனித்துவமாக, மங்களகரமான தியானம் அல்லது யோகத்தில் ஈடுபடலாம். ஹோமம் முடிந்ததும், எங்கும் அதே விதி பின்பற்ற வேண்டும்; பிறகு, முழு மனப்பூஜை முறையை முடித்து, பின்னர் லிங்கத்தில், யாகவேதிக்கையில், அல்லது நெருப்பிலும் பிரபுவை வணங்க வேண்டும். பூஜை இடத்தை, மூலமந்திரத்தால் தூய்மையாக்கி, சந்தன வாசனை கலந்த நீரில் ஒரு மலரை வைக்க வேண்டும். ஆயுதத்தை கொண்டு தடைகள் நீக்கி, கவசம் போட்டு, எல்லா திசைகளிலும் ஆயுதத்தை வீசி, பூஜைக்கு இடத்தைத் தயார் செய்ய வேண்டும். அங்கே தர்ப்பை விரித்து, தூய நீர் தெளித்து, மற்ற சடங்குகள் செய்து, எல்லா பாத்திரங்களையும், பூஜை பொருட்களையும் தூய்மையாக்க வேண்டும். அபிஷேக பாத்திரம், பாதபிரட்சார்த்தம், ஆச்சமன பாத்திரம்—இப்படி நான்கு பாத்திரங்களை அமைக்க வேண்டும். கழுவி, தூய்மையாக்கி, பரிசோதித்து, அதில் மங்கள நீர் ஊற்றி, எல்லா புனிதப் பொருட்களையும் கிடைக்கிற அளவில் அமைக்க வேண்டும். இவ்வாறு, சிவபூஜையின் உள்ளார்ந்த மற்றும் வெளிப்படையான முறைகள், தியானமும் ஞானமும் எவ்வாறு முக்திக்குத் தகுதி தருகின்றன என்பதும், மிகுந்த பக்தியோடு, முறையோடு, மனதிலும் வெளிப்படையாகவும் சிவபரமாத்மாவை எப்படி வணங்க வேண்டும் என்பதும், இந்தச் சிறப்பான கட்டளைகளில் விளக்கப்படுகிறது.