ஒரு காலத்தில், சிவபுராணத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள உபதேசத்தின் படி, சிவபூஜையின் மிகுந்த ஆன்மிக வழிமுறைகள் விவரிக்கப்படுகின்றன. முதலில், உடலை பல பகுதிகளில்—மடிக்கைகள், கண்கள், வாய், நெற்றியிலிருந்து, மூக்குத் துளைகள், கொப்பைகள், தோள்கள், பக்கங்கள், மார்புகள்—இவற்றை பிரிப்பது கூறப்படுகிறது. இதைத் தொடர்ந்து, இடுப்பு, கை, கணுக்கால் ஆகிய இடங்களிலும், அல்லது ஐந்து அங்கங்களின் முறையின்படி, "ஹம்ஸ" அமைப்பைச் செய்து, ஐந்து எழுத்து மந்திரத்தை பூர்வமாக அமைக்க வேண்டும் என்று கூறப்படுகிறது. இவ்வாறு, சிவத்துவத்தை அடைவதற்கான முறையின்படி, சிவன் அல்லாதவர் சிவனை வழிபடக் கூடாது; சிவன் அல்லாதவர் சிவனை தியானிக்க கூடாது, சிவனை அடையவும் முடியாது. எனவே, "சைவ" உடலை ஏற்று, பந்தப்பட்ட ஜீவனின் மனப்பாங்கை விட்டு, "நான் சிவன்" என்று எண்ணி, சைவ செயல்களை மேற்கொள்வது அவசியம். இந்த சைவச் செயல்கள்—கர்ம யாகம், தவ யாகம், ஜப யாகம், தியான யாகம், ஞான யாகம்—இவை ஐந்து யாகங்கள் என்று கூறப்படுகிறது. இதில், சிலர் கர்ம யாகத்தில் ஈடுபடுகிறார்கள், சிலர் தவ யாகத்தில், சிலர் ஜப யாகத்தில், சிலர் தியான யாகத்தில், மற்றவர்கள் ஞான யாகத்தில் ஈடுபடுகிறார்கள். ஒவ்வொன்றும் முன்னோடியாய் உயர்ந்ததாகும்; இந்த யாகங்களின் தொடர்ச்சி இருவகை—விருப்பத்தோடு, விருப்பமில்லாமல்—நடக்கிறது. விருப்பம் கொண்டவர், ஆசைகளை அனுபவித்து மீண்டும் அவற்றில் ஈடுபடுகிறார்; விருப்பமில்லாதவர், ருத்ரரின் வாசஸ்தலத்தில் இன்பங்களை அனுபவித்து, பின்னர் அங்கிருந்து விலகுகிறான். தவ யாகத்தில் ஈடுபடுபவர் மறுபடியும் பிறக்கிறார்; அந்த தபஸ்வி, அங்கு இன்பங்களை அனுபவித்து, பின்னர் விலகுகிறான். ஜபம் மற்றும் தியானத்தில் ஈடுபடுபவர், பூமியில் மனிதராக பிறக்கிறார்; ஜபம் மற்றும் தியானத்தில் ஈடுபட்ட மனிதன், அந்த வேறுபாட்டினால், இங்கு ஞானத்தை அடைந்து, விரைவாக சிவனுடன் ஒன்றாகிறார். எனவே, கர்ம யாகமும், சிவனால் விடுதலை பெற்றவர்கள் செய்யும்போது, உடலுள்ளவர்களுக்கு பயனளிக்கிறது. விருப்பமில்லாமல் செய்தால், அது முக்திக்கு வழிவகுக்கும்; விருப்பத்துடன் செய்தால், அது பந்தத்திற்கு மட்டுமே காரணமாகிறது. எனவே, ஐந்து யாகங்களில் தியானம் மற்றும் ஞானத்தில் ஈடுபட வேண்டும். தியானம் மற்றும் ஞானம் இரண்டும் கொண்டவர், சம்சாரக் கடலை தாண்டுகிறார்; வன்முறை போன்ற குற்றங்களிலிருந்து விடுபட்டு, தூய்மையான மனதை கருவியாகக் கொண்டிருக்கிறார். இவற்றில் தியான யாகமே சிறந்தது; அது முக்தி பலனை வழங்குகிறது. வெளிப்படையான செயல்களில் ஈடுபடுபவர்கள், குறைந்த பலன்களை மட்டுமே பெறுகிறார்கள். அரசர் அரண்மனையில் இருப்பதைப்போல், இங்கும் செயலில் ஈடுபடுபவர்களுக்குள், தியானம் செய்யும் வர்களின் வடிவம் நுண்ணதாகவும், அவர்களின் திவ்ய சன்னிதி நேரடியாக அனுபவிக்கப்படுகிறது. இங்கு, செயல் சார்ந்த உடல், மண், மரம் போன்றவற்றால் உருவாக்கப்படுகிறது; ஆனால் தியான யாகத்தில் ஈடுபடுபவர்கள், கல் அல்லது மண் உருவான தெய்வங்களை விட உயர்ந்தவர்கள். அவர்கள் சிவனின் உண்மையான தன்மையை உணராததால், இறுதிப் பலனை அடைய முடியாது; உள்ளே உறையும் சிவனை விட்டு, வெளிப்படையாக வழிபாடு செய்கிறார். ஒருவன், கைப்பிடியில் இருக்கும் பலனை வீசி, தனது முழங்கை நக்க முயலக்கூடாது; ஞானத்திலிருந்து தியானம் பிறக்கிறது, தியானத்திலிருந்து மீண்டும் ஞானம் பிறக்கிறது. இரண்டும் ஒன்றாகும் போது முக்தி கிடைக்கிறது; எனவே, தியானத்தில் ஈடுபட வேண்டும்—பன்னிரண்டு விரல் அகலம் முடிவில், தலைக்கிரையில், நெற்றியில், கண்களுக்கிடையே, அல்லது மூக்கின் முனையில், வாயில், கழுத்தில், இதயத்தில், நாபியில்—இந்த நித்திய இடங்களில், ஆழ்ந்த நம்பிக்கையுடன் தியானம் செய்ய வேண்டும். வெளிப்படையான அர்ப்பணங்களால், தெய்வமும் தேவியும் வழிபடப்பட வேண்டும்; அல்லது லிங்கத்தில், செயற்கை வடிவிலும், எப்போதும் வழிபடலாம். அல்லது, தீயில், யாகவேந்தியில், தன் பக்தி, வசதிக்கு ஏற்ப, அல்லது உள்ளார்ந்த மற்றும் வெளிப்படையான முறையில், பரம சிவனை வழிபட வேண்டும். உள்ளார்ந்த வழிபாட்டில் ஈடுபடுபவர், வெளிப்படையான வழிபாட்டை செய்யலாம், செய்யாமலும் இருக்கலாம். இப்போது, சிவன் தானே தேவி பரவதிக்கு உபதேசித்த சிவஆகமத்தில், சிவபூஜையின் முறையை சுருக்கமாக விவரிக்கிறேன். உள்ளார்ந்த பூஜை, ஹோமம் முடியும் வரை, செய்யலாம், செய்யாமலும் இருக்கலாம்; பின்னர், வெளிப்படையான பூஜையை செய்ய வேண்டும். அங்கு, மனத்தில் அர்ப்பணங்களை உருவாக்கி, தூய்மைப்படுத்தி, விநாயகரை தியானித்து, முறையான வழியில் அவரை வழிபட வேண்டும். வலப்பக்கம் நந்தி, இடப்பக்கம் சுயசை ஆகியோரை மனதில் முறையாக வழிபட்டு, புத்திசாலி ஆசனத்தை அமைக்க வேண்டும். பூஜைச் செயல்களில் ஈடுபட்டு, சிங்காசனமோ அல்லது அதற்கு இணையான ஆசனமோ, தூய பத்மாசனமோ, மூன்று தத்துவங்களுடன் அமர வேண்டும். அந்த ஆசனத்தில், சிவனை அவரது சக்தியுடன், மிகவும் மனதை ஈர்க்கும் வடிவில், எல்லா சுப லட்சணங்களுடன், ஒவ்வொரு அங்கமும் அழகாக, தியானிக்க வேண்டும். அவர் எல்லா சிறப்புகளும், எல்லா ஆபரணங்களும் அணிந்தவர்; சிவந்த வாய், கைகள், பாதங்கள், முகம் ஜாதி பூவும் சந்திரனும் போன்ற புன்னகையுடன். தூய கிரிஸ்டல் போன்ற வடிவில், மலர்ந்த தாமரை போன்ற மூன்று கண்கள், நான்கு கரங்கள், உயர்ந்த அங்கங்கள், அழகான பிறை சந்திரம் அணிந்தவர். அவரது கரங்களில், வரம் வழங்கும், பயத்தை நீக்கும், மான் குறியுடன், பாம்புகளை மாலை, வளையலாக அணிந்தவர், அழகான நீலக் கழுத்துடன். அவருக்கு சமமானவர் யாரும் இல்லை; சேவகர்கள், பரிவாரங்களுடன் சூழப்பட்டவர்; பின்னர், அவருடைய இடப்பக்கத்தில், மகா தேவியை தியானிக்க வேண்டும். அவளது கண்கள், முழுமையாக மலர்ந்த நீல தாமரை இதழ்களைப் போல நீளமாகவும் அகலமாகவும்; முகம் பூரண சந்திரம் போன்றது, கூந்தல் கருமையாக திரும்பியதாக. நீல தாமரை இதழ்களைப் போல உடல், பிறை சந்திரம் கிரீடத்தில், மிக அதிகமாக நிரம்பிய, உறுதியான, பிரகாசமான மார்பகங்கள், உயரமாக வெளிப்படுகின்றன. இளமை நிறைந்த இடுப்பு, அகலமான இடுப்புகள், நன்கு மஞ்சள் ஆடைகளை அணிந்தவர், எல்லா ஆபரணங்களும் அணிந்தவர், நெற்றியில் பிரகாசமான குறி. கூந்தல் அழகாக அமைக்கப்பட்டு, பல விதமான பூக்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டது; வடிவம் எல்லா வகையிலும் இசைந்தது, முகத்தில் சற்று லஜ்ஜை தெரிகிறது. வலது கரத்தில் பொலிவான பொன் தாமரை, மற்ற கரத்தில் தண்டை வைத்துள்ளார்; மகா சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்துள்ளார். பாசத்தை வெட்டும் கருவி, சத்த, சிதானந்த வடிவத்தை வெளிப்படுத்தும்; இவ்வாறு, சிவன் மற்றும் சக்தியை auspicious seat-இல் தியானித்து, அனைத்து அர்ப்பணங்களும், பக்தியுடன், மனப்பூக்களால் வழிபட வேண்டும்; அல்லது, சிவனின் வேறு எந்த வடிவமாகவும் மனத்தில் உருவாக்கி, இவ்வாறு வழிபடலாம். சவீ, சாதாசிவா, பரம மாஹேஸ்வரி, சட்விம்ஷகா, ஸ்ரீகண்டா ஆகிய வடிவங்களிலும், பக்தி மற்றும் தியானத்தில் சிவனை வழிபட வேண்டும். இவ்வாறு, சிவபுராணத்தில், சிவபூஜையின் ஆழமான ஆன்மிக வழிமுறைகள், தியானம், ஞானம், அர்ப்பணம், மற்றும் முக்தி பற்றிய உன்னதமான உபதேசங்கள், பக்தி மற்றும் தூய்மையுடன் விவரிக்கப்படுகின்றன.